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# 禪院問答之《天啟篇》\~3（什麼是“天人感應”？ ）

禪院問答之《天啟篇》

 

 

什麼是人生最重要的事呢？

      上學成家立業賺錢當官等毫無疑問不是最重要的事，光宗耀祖為國爭光流芳百世開創新時代也不是最重要的事，談情說愛遊山玩水爭名逐利打打殺殺更不是最重要的事，人生最重要的事是--明白生死的問題。

       生死的問題解決不好，一切問題都是虛妄，死亡隨時會降臨，等到死亡降臨了，一切的追悔就來不及了，無法彌補了，一切將歸於空，歸於零。

 

 

世人「生死事大」，你解決好死亡的問題了嗎？

死亡問題就是那個「望海亭」，先不要留戀欣賞沿途景色，而應該直奔核心主題，等登臨「望海亭」明白了島嶼一切風光後，再根據潮起潮落的具體情形再慢慢欣賞品嘗沿途的風景，還要及時從「望海亭」撤退，抓緊時間及時把此岸的事情辦好，比如了卻債務的問題、積累功德的問題、辦理生命簽證的問題、購買機票的問題、打點行李的問題等等，等把這些問題解決後， 就可以盡情地消遙自在娛樂玩耍了，盡情地享受人生了，否則，一旦漲潮，就來不及了。

要學習孫悟空的求道精神，當師父想教孫悟空這個本事那個本事時，孫悟空總是問，“能長生不老嗎？ “只要不是長生不老的本事，悟空總是說”不學！ 不學！ 不學！ "

我們同樣面臨孫悟空的問題，人生的師父們給我們教如何成家立業的本事，教如何賺錢做官的本事、如何保家衛國的本事、如何揚名立萬的本事、如何治病救人的本事、如何投機取巧的本事，等等，等等。 學本事沒錯，問題是先要學「長生不老」的大本事。

死亡問題根本不是簡單的事，人類先哲們前赴後繼地在探索死亡的真正含義，所有的宗教幾乎都一致地在述說著死亡後生命（靈魂）的去向問題，現在該是向孫悟空那樣詢問這個問題的時候了。

假如有人來向我們灌輸知識，教我們本事的時候，我們緊扣主題問：“你教的本事能使我活著時就能明白生死的含義並保證我死後去所謂的天堂嗎？ “如果是，那就趕緊學; 如果不是，那就轉身離開。

如果基督教徒來教我們本事，問：“我可以去天國嗎？ 天國在哪裡？ 我如何去？ 你必須把來龍去脈講清楚，讓我活著的時候就清清楚楚。 如果含糊，講不清楚卻僅僅要我信，那麼，對不起，我不學。 "

同樣，佛教徒、伊斯蘭教徒、道教徒、某政黨黨員、這個大師、那個大師等來教我們知識的時候，我們同樣提出生死的問題，能講清楚，咱就學; 講不清楚，對不起，不學。 因為耽誤不起時間，因為隨時會漲潮，會過不了那片“汪洋開闊地”。

總之，我們要快速達標，然後及時撤退，否則將追悔莫及。

“多少事，從來急，天地轉，光陰迫，一萬年太久，只爭朝夕。”

 

 

“人外有人，天外有天”，憑什麼要否定？

       班門弄斧只能顯示淺薄和幼稚，大言不慚只能表明狂妄和傲慢，一味地否定或肯定只說明無知和愚昧。

否認上帝，那是因為靈覺的遲鈍; 否定神佛，那是因為肉眼凡胎; 不承認其他空間，那是因為不瞭解反物質和負宇宙。 人類對宇宙和生命奧秘的認識相當有限，憑什麼要否定？

我們的視域、聽域被限定在了一個相當有限的狹長區域內，但通過感悟，我們完全有條件讓思維突破視域聽域的限制，進入一個無限遼闊的空間，有如此美好的未來，為什麼就不探討、不追求？

我看到人類社會處處是沒有與江河湖海連通的湖泊，基督教、佛教、伊斯蘭教、道教、科學都是一個個湖泊，至於進化論、宇宙大爆炸理論、基因研究、社會主義論、資本主義論、民主論、人權論等等更是一個個快要乾涸的小湖泊，為什麼不把它們連貫起來認識和思考？

 

 

瞎子摸象的寓言故事告訴我們什麼？

       如果我們把思維局限於自己摸到的部分，偏執於自己的偏見，我們將永遠不清楚大象的全貌，只能永遠在“大象是一根柱子，”“大象是一堵牆，”“大象是一條繩，”“大象是一把扇子”的無休無止的爭吵爭論中，到底是先有蛋還是先有雞的問題永遠也得不到答案。

最近二十多年來，許多有知識、有抱負、有理想的人們在探索如何終止專制的道路，但沒有幾個人是從大象學的角度來探索，只把視野局限在帝王、政黨、制度等等象指學、象腿學的狹隘領域內，好像水裡既能養魚，也能種出莊稼來。

 

 

什麼是「天人感應」？

       宇宙最複雜的東西在渾沌中，這個渾沌就是負宇宙，全由反物質構成，渾沌無所謂結構，是個渾然一體的靈的世界，渾沌以負宇宙速度控制著宇宙中的一切，地球上發生的事件可以幾乎在瞬間感應到幾十萬光年外的另一星球上，這即叫“天人感應”，也稱為“宇宙全息。 "

 

 

宇宙中的萬事萬物區別於什麼？

      受孕卵能發育出一個相當完美的生命體，關鍵取決於受孕卵的結構，有什麼樣的受孕卵結構，就有什麼樣的生命體表現，狗的受孕卵不可能發育出一個豬來，猴子的受孕卵不可能發育成一個人，因為物質起源的結構相互不同。 超弦理論雖然精彩，但它必須依賴於結構，就象從笛子和二胡中發出來的音相互不同，關鍵在於笛子和二胡的結構不相同。

 

 

為什麼要簡單化？

       因為簡單符合地球上的生命之道，沒有簡單，就不可能有人類社會的出現。

我們夜晚仰望蒼穹，星光閃爍，覺得很美。

白天風和日麗、白雲飄動，感覺很美。

鮮花盛開，大河流淌，小溪淙淙，高山聳立，讓人有美的遐想。

簡單很美。

 

 

為什麼說「簡單+純樸=美」？

       就人而言，僅僅簡單似乎像個傻瓜，人的美主要體現在內涵上，而一切的內涵之中，純樸是最珍貴的品質。

在都市中遭受商品社會污染的人們，若到偏遠的未經商品化污染的淳樸鄉村去，看到青山綠水，牛羊閒散，鄉下人見了面靦腆而尊重的問好，必然有美的感受，因為鄉村不僅簡單，而且純樸。

農村的人到大都市去，看見車水馬龍，霓虹燈閃爍，俊男倩女花枝招展，除了驚歎、不會產生多少美感，原因是城市太複雜、太勢利。

回憶一下，能給你以美的享受的有幾人，他們（她們）美的因素到底是什麼？ 如果一個人外表很美，但若花花腸子太多，你能從他（她）那兒感受到美嗎？

人小時侯感受到的美最多，因為那時一切簡單，一切純樸。

人年紀越大，感受到的美越少，因為我們透過簡單和純樸看到了複雜和勢利。

人類社會發展越來越複雜化、庸俗化、勢利化，實際上偏離了大道。 偏離了大道，失去的不僅僅是美，而且是一切。

人們啊，難道你們不嚮往美嗎？