# 中級人生寶典（一）白話解說（2） 道深微妙，難以言傳。 道是非常微妙的，用語言難以表達。 無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。 無思無想，心中沒有妄念是開始懂得道，隨遇而安、隨性而動，不妄動是行為開始合於道，沒有依從、沒有定法、心中無道才是開始得道。 瞎者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍。 眼睛瞎的人善於聽，耳朵聾的人善於看，雖然失去了一利，卻取得了十倍的功效。 心生於物，死於物，機在目。 心念因物而生，卻為物所制，不得解脫，關鍵在於執色相。 人說“眼見為實”，卻不知眼見的都是虛妄。 天之無恩而大恩生，人之無仁而大仁至。 天道沒有施恩於誰的意念，看似無恩卻能生發出大恩; 心中已經沒有仁的意識，看似無仁之人，才會有真正的大仁之心。 天之至私，用之至公; 人之至私，其心必死。 天道沒有為任何他人、他物著想的心念，是無私也是至私，卻能夠產生至公的效用; 人如果是至私的，他的心也必是死寂的。 生者死之根，死者生之根。 沒有生就不會有死，生是死的因，死是生的果; 沒有死也不會有新的生命的誕生，死又是生的因，生則是死的果。 生命通過輪迴、轉世，永恆存在。 恩生於害，害生於恩。 正如禍與福能夠互相轉化、互為因果一樣，恩與害也能夠互相轉化、互為因果。 恩到極致就會成為害，害到極致則反成為恩。 為無為，則無不治。 按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。 天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。 天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。 處眾人之所惡，故幾於道。 水能夠停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。 功成名遂身退，天之道。 一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合道的。 因為物極必反。 將欲歙之，必故張之; 將欲弱之，必故強之; 將欲廢之，必故興之; 將欲奪之，必故與之。 想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢除它，必先興盛它，想要奪取它，必先給予它。 處天地之和，從八風之理，適嗜欲於世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離於世被服章，舉不欲觀於俗，外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敞，精神不散。 天與地相調和，順應自然，合於天地之道，根據“八風”的機理、不驕縱各種世俗的欲望，無貪念怨恨之心，沒有貪念，淡泊寧靜，外不因做事而使身體勞累，內不因思慮過度而傷神，保持恬淡歡愉的心態，將悟道得道視為最大的收穫，身體不做劇烈活動，內心安定，凝神定氣，用心專一。 八風：又名八法，即利、衰、毀、譽、稱，譏、苦、樂，因此八法常為世人所愛憎，而且又能煽動人心，所以叫做八風。 天之在我者德也，地之在我者氣也。 德流氣薄，而生者也。 故生之來謂之精，兩精相搏謂之神，隨神往來謂之魂，並精出入者謂之魄，所以任物謂之心，心有所憶謂之意，意有所存謂之志，因志而存變謂之思，有思而遠謀謂之慮，因慮而處物謂之智。 故智者之養生也，必須四時而適寒溫，和喜怒而安居處，節陰陽而調剛柔。 如是，則辟邪不至，長生久視。 天在我的身上就表現為德，地在我的身上則表現為氣。 德與氣運行調和，就構成了生命。 生命的本源稱為精，兩精調和相互搏擊稱為神，隨著神而來回的稱為魂，和精同進出的稱為魄，以之作用於物稱為心，心有所記憶稱為意，意能夠存持稱為志，因志發生變化稱為思，思能遠謀稱為慮，慮如果能夠對物發生影響就是智。 因此，智者養生，一定是根據季節、寒暑的變化而作出適當的調節，調和喜怒心情變化，安適居住環境，調節陰陽剛柔。 如此，則百邪不入、百毒不侵，可以長壽。 失神者死，得神者生。 神是生命的本源，失去了本源，必然枯竭而亡，生命連接著本源，就可以長久存活。 不見可欲，使心不亂。 凡能引起慾望的事，只要視若無睹，可保持心的寧靜、不迷亂。 挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。 挫去銳氣，不露鋒芒; 解除紛擾，消解紛爭; 平和光耀，收斂光芒; 混同塵世，融於凡俗。 後其身而身先，外其身而身存。 遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先; 將自己置之度外，反而能保全自身生存。 上善若水，水利萬物而不爭。 最善的人好像水一樣。 水滋潤萬物而不與萬物相爭。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。 得道的人，身和心居住於沒有紛擾邪欲的地方，內心善於保持清靜而深不可測，待人講究真誠、友愛，說話能夠恪守信用，為政則能把國家治理好，處事能夠發揮人之所長，行動則善於把握時機。 持而盈之，不如其已; 揣而銳之，不可常保; 金玉滿堂，莫之能守。 自滿自驕，執持盈滿，不如適可而止; 顯露鋒芒，把鐵器磨得又尖又利，其銳勢難以保持長久。 金玉滿堂，無法守藏。 富貴而驕，自遺其咎。 一時富貴就驕橫不可一世，那是給自己留下禍根。 柔弱勝剛強。 柔弱勝過剛強。 知止其所不知，至矣。 懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是大智慧。 上德不德，是以有德; 下德不失德，是以無德。 具備「上德」的人不表現為外在的有德，而實際上是有「德」的; 具備“下德”的人表現為外在的不失“德”，而實際是沒有“德”的。 大丈夫處其厚，不居其薄; 處其實，不居其華。 大丈夫安身立命講究敦厚、樸實，不居於淺薄、虛華。 大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。 最方正的東西，反而沒有棱角; 最大的器物，最後才能作成; 最大的聲響，反而聽來無聲無息; 最大的形象，反而沒有可以看見的形象。 道幽隱而不可說。 甚愛必大費，多藏必厚亡。 知足不辱，知止不殆，可以長久。 過分的愛名利就必定要付出更大的代價; 過於積斂財富，必定會招致更為慘重的損失。 所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱; 懂得適可而止，就不會遇到危險; 這樣才可以保持住長久的平安。 大成若缺，其用不弊; 大盈若衝，其用不窮。 最完滿的東西，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭; 最充盈的東西，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的。 大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。 最正直的東西，好似有彎曲一樣; 最靈巧的東西，好似最笨拙的; 最卓越的辯才，好似不善言辭一樣。 罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。 罪惡莫過於無窮無盡的貪欲，災禍莫過於不知道滿足，兇險莫過於想佔有。 為學日益，為道日損。 損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。 求學的人，其知見智巧一天比一天增加; 求道的人，其知見智巧則一天比一天減少。 減少又減少，到最後以至於“無為”的境地。 如果能夠做到無為，即不妄為，任何事情都可以有所作為。 見小曰明，守柔曰強。 能夠察見到細微的，叫做「明」; 能夠持守柔弱的，叫做“強”。 為無為，事無事，味無味。 以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。 圖難於其易，為大於其細。 天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。 處理複雜的問題要從容易的地方入手，做大事要從細微的小事做起。 天下的難事，一定從簡易的地方做起; 天下的大事，一定從微細的小事開端。 輕諾必寡信，多易必多難。 那些輕易發出諾言的，必定很少能夠兌現，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。 無為故無敗，無執故無失。 因為不妄為，就不會有失敗; 因為沒有什麼是放不下的，也就談不上有什麼東西會失去。 有之以為利，無之以為用。 讓有形的東西給我們生活帶來便利，用無形的東西來指導我們的人生。 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。 青、黃、赤、白、黑這些各種各樣繽紛的色彩，使人眼花繚亂; 宮、商、角、徵、羽這些各種各樣嘈雜的音調，使人聽覺失靈; 酸、苦、甘、辛、鹹這些各種各樣的美味、豐盛的食物，使人舌不知味; 縱情狩獵，使人心情放蕩發狂; 稀有的物品，使人行為不軌。 寵辱若驚，貴大患若身。 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？ 受到寵愛和受到侮辱都好像受到驚恐，把榮辱看得與自身生命一樣珍貴。 我之所以會感到榮辱，是因為我有身體; 如果我沒有身體，我還會有什麼榮辱呢？ 貴以身為天下，若可寄天下; 愛以身為天下，若可托天下。 如果像珍惜自己的身體那樣去治理天下，天下就可以託付他; 如果像愛惜自己的身體那樣去愛惜天下，天下就可以依靠他了。 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰稀，搏之不得名曰微。 看它看不見，把它叫做「夷」; 聽它聽不到，把它叫做「希」; 摸它摸不到，把它叫做“微”。 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。 委曲便會保全，屈枉便會直伸; 低窪便會充盈，陳舊便會更新; 少取便會獲得，貪多便會迷惑。 不自見，故明; 不自是，故彰; 不自伐，故有功; 不自矜，故長。 不自我表現，反能顯明; 不自以為是，反能是非彰明; 不自己誇耀，反能有功德; 不自尊自大，所以才能長久。 夫唯不爭，故天下莫能與之爭。 正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。 企者不立，跨者不行。 踮起腳跟想要站得高，反而站立不住; 邁起大步想要走得快，反而不能遠行。 善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關鍵而不可開，善結無繩約而不可解。 善於行走的，不會留下轍跡; 善於言談的，不會讓人看到缺點和過失; 善於計算的，不需要使用計算的器具; 善於關閉的，即使不用門栓，人們也不能打開; 善於捆縛的，即使不用繩索，人們也不能解開。 為者敗之，執者失之。 做什麼事，總擔心會失敗，總想「有所作為」，那麼結果一定會失敗; 對天下唯恐失去，於是想方設法把持天下，到頭來卻一定會失去天下。 物壯則老，是為不道，不道早已。 事物過於強大就會走向衰朽，這就是所謂的不符合“道”，不符合“道”的，就會很快死亡。 知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。 能了解、認識他人的是智者，能認識、瞭解自己的才稱得上賢明。 能戰勝別人的算力士，能戰勝自己的才稱得上強者。 知道滿足的人才會富有。 堅持不懈、持之以恆的人是有志氣的人。 不失本分的人能長久，身雖死而“道”猶存的人，才算真正的長壽。 我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 我有三件法寶：第一件叫做慈愛; 第二件叫做儉僕; 第三件是不敢居於天下人的前面。 善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用人者為之下。 善於帶兵的將帥，不逞其勇武; 善於衝鋒陷陣的將軍，不輕易激怒; 善於勝敵的人，沒有爭強好勝的心; 善於用人的人，最懂得為人謙卑、禮賢下士。 知不知，上，不知知，病。 聖人之不病也，以其病病，夫唯病病，是以不病。 知道自己還有所不知，這是很高明的。 不知道卻自以為知道，這就是做人的缺點。 聖人沒有缺點，是因為他把缺點當作缺點。 正因為他把缺點當作缺點，所以，他沒有缺點。 中國文化中有「真人」「至人」「聖人」」賢人」的說法。 “真人”就是能掌握、把握天地陰陽定數的人; “至人”就是能和於、同化於陰陽定數的人; “聖人”是能同於天地人間之道的人，也就是知道而行道的人; “賢人”則是能知於天地人間之道的人。 無狹其所居，無厭其所生。 對所處的環境，即使簡陋破敗亦不覺得狹窄，隨遇而安; 大知閒閒，小知間間; 大言炎炎，小言谵谵。 有大智慧的人廣博豁達，謙卑包容，只有點小聰明的人則斤斤計較，樂於在細枝末節糾纏; 合於大道的言論就像猛火烈焰一樣，發出光芒，拘於智巧的言論則瑣細無方、喋喋不休。 天地與我並生，萬物與我為一。 天地萬物與我都是同一個本源，即都是道中生。