達摩祖師血脈論

達摩祖師

血脈論序

原人之心，皆具佛性。 泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。 達摩西來，直指人心，見性成佛; 蓋謂自己真佛，不出一性之中。 人人不自委信，所以向外馳求。 將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。 又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。 惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。 可以即證自己佛性，使人易曉。 比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。

紹興癸酉見獨老人任哲序 。

【原文】

三界混起，同歸一心，

前佛后佛，以心傳心，不立文字。

【譯文】

欲界、色界、無色界的存在，都可以歸納到同一個“心”所分別而產生的差異 。 過去，現在和未來的佛，都是以心傳心，不建立任何文字。

【原文】

問曰：

若不立文字，以何為心？

【譯文】

發問： 如果不建立文字，那用什麼來作為「心」呢？

【原文】

答曰：

汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。

吾若無心，因何解答汝？

汝若無心，因何解問吾？

【譯文】

回答：你問我問題時就是你的心在作用，我回答你問題時就是我的心在作用。 如果我沒有心，怎麼能解答你的問題呢？ 你如果沒有心，怎麼能問我問題呢？

【原文】

問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動，一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。

【譯文】

問我問題的就是你的心，從曠久無始以來一直到現在，所有你的行為和活動，無論何時，無論何地，都是你的心在作用，也是你自己的佛性。

【原文】

即心是佛，亦復如是。

除此心外，終無別佛可得; 離此心外覓菩提涅盤，無有是處。

自性真實，非因非果。

法即是心義，自心是涅盤。

若言心外有佛及菩提可得，無有是處。

【譯文】

所謂「即心即佛」，就是這個道理。 除了這個本心之外，沒有其他的佛性可得。 離開自己的本心佛性去向外尋求菩提涅盤解脫，是一點用處都沒有的。

【原文】

自性真實非因非果。 法即是心義，自心是涅盤。 若言心外有佛及菩提可得，無有是處。

【譯文】

自己的本心佛性是真實的存在，它不是因也不是果。 所有的萬法都是心的作用，自己的心原本就是處於涅盤寂靜的狀態。 如果說在我們的本心之外還有佛或是解脫存在，那是不可能的。

【原文】

佛及菩提皆在何處？ 譬如有人以手提虛空得否？ 虛空但有名，亦無相貌; 取不得、捨不得，是捉空不得。 除此心外，見佛終不得也。

【譯文】

諸佛和解脫在那裡呢？ 這好像有人用手抓取虛空，可以抓得到嗎？ 虛空只是個名詞，它是沒有形狀的。 虛空不能被抓取，也不能丟棄，虛空是取捨不得的。 除了你的本心以外，想要見到佛性，是永遠不可能的。

【原文】

佛是自心作得，因何離此心外覓佛？ 前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心; 心外無佛，佛外無心。

【譯文】

成佛是由自己的本心作用而得的，為什麼要離開自己的本心向外求佛呢？ 過去，現在或未來的佛都只談論本心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。

【原文】

若言心外有佛，佛在何處？ 心外既無佛，何起佛見？ 遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。 若也不信，自誑無益。

【譯文】

如果說心外有佛，那麼佛在那裡呢？ 心外既然沒有佛，那為什麼在心外生起了對佛的知見呢？ 連續錯誤的觀念和見解，是不能通達本心的，反而被外在的假相所控制約束，無法解脫。 如果不相信真理而欺騙自己是沒有什麼好處的。

【原文】

佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。 若知自心是佛，不應心外覓佛。

【譯文】

諸佛本身沒有任何不對，是眾生自己錯誤顛倒，不知道自己本心就是佛。 如果知道本心是佛，就不該心外求佛了。

【原文】

佛不度佛，將心覓佛不識佛。 但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。

【譯文】

佛不必度化同樣已經開悟解脫的佛，想用自己的本心向外去尋求成佛，就是不認識自己的本心真佛。 向外追尋求佛的人，都是不瞭解自己本心就是佛性的人。

【原文】

亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。 佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。

【譯文】

佛也不會刻意禮佛，佛也不會刻意將心念佛，佛也不會刻意誦經，佛也不會刻意持戒，佛也不會刻意犯戒，佛沒有任何持戒或犯戒的困擾，佛也不會造作任何善業或惡業。

【原文】

若欲覓佛，須是「見性」，見「性」即是佛。 若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。

【譯文】

如果想找到本心真佛，必須明心見性，明心見性就是成佛了。 如果沒有明心見性，念佛誦經持齋持戒都無法説明成佛。

【原文】

念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，佈施得福報，覓佛終不得也。

【譯文】

念佛得到善因果，誦經得到聰明，持戒會轉生天界，佈施會得到福報，但是用這些來成佛是不可能的。

【原文】

若自己不明了，須參善知識，了此生死根本。

【譯文】

如果自己無法明白真理，就必須請教善知識，才能了脫生死輪迴的根本。

【原文】

若不見性，即不名「善知識」。 若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。 昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。 善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法是，愚人也。 若不識得自心，誦得閒文書，都無用處。

【譯文】

如果沒有明心見性，就沒資格被叫做善知識。 沒有明心見性，縱然能把十二部佛經解說得頭頭是道，還是免不了生死輪迴，在三界中受苦，無法解脫。 以前有善星比丘熟練讀誦十二部佛經，還是落入輪迴，就是因為沒有見性。 連善星比丘都會這樣，現在的人，可以把三五部佛經講得頭頭是道，就以為那是佛法了，這是愚蠢的人啊。 如果不瞭解自己的本心，縱使能夠讀誦所有的閒雜文書，一點用處都沒有。

【原文】

若要覓佛，直須見性。 性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。 若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。

【譯文】

如果要成佛，就一定要明心見性。 見性就是成佛，佛是凡事自在的人，一切無礙，不生事不造業。 如果沒有見性，整天庸庸碌碌，茫茫向外求解脫，找到佛性是不可能的的事。

【原文】

雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。 生死事大，不得空過，自誑無益。

【譯文】

雖然知道真理無一物可得，但是要實際解脫還是必須參訪善知識，而且要認真苦求，讓自己領會理解。 這是有關生死輪迴的人生大事，不要浪費時間空過，欺騙自己是沒有什麼好處的。

【原文】

縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見嗎？ 故知有為之法，如夢幻等。 若不急尋師，空過一生。

【譯文】

縱使有美食佳餚和山一樣高，親朋好友和恆河沙一樣多，睜開眼睛看得到他們，閉上眼睛還看得到嗎？ 所以要知道有為法的生滅如夢幻泡影一般。 如果不急著尋找明師，就空過一生了。

【原文】

然即佛性自有，若不因師，終不明了。 不因師悟者，萬中希有。

【譯文】

雖然每個人早已具備佛性，如果沒有明師指點，終究不能明白。 不靠明師指點而可以自己悟道的人很少，萬中希有。

【原文】

若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。 此即是生而知之，勝學也。

【譯文】

如果自己可以透過生活中點滴的因緣累積經驗，而體會了悟真理大道，那就不用再去請教善知識了。 這個就是所謂的天生知道真理，勝於後天的學習。

【原文】

若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟; 若自明瞭，不學亦得; 不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛法，謗佛忌法。

【譯文】

如果不能開悟解脫，就應該努力勤苦的去參訪學習，透過各種的教導來開悟。 如果自己已經明白真理，不用學習是可以的。 不像沒開悟的人，不能分清楚是非青紅皂白，狂妄的說自己在宣揚佛法，不知道自己正在毀謗佛法。

【原文】

如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。 師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。

【譯文】

像這樣沒開悟的人，儘管說了和雨水一樣多的法理，全部都屬於魔說的法，這不是佛說的法。 老師是魔王，弟子是魔民，迷惑的人讓他隨意操縱指揮，不自知的墮落在生死輪迴的大海。

【原文】

但是不見性人，妄稱是佛。 此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。 若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。 魔家眷屬，不是佛家弟子。 既不辨皂白，憑何免生死。 若見性即是佛，不見性即是眾生。

【譯文】

沒有明心見性的人，狂妄自稱是佛，這種人是大罪人。 因為他欺騙一切眾生，讓他們墮入魔界。 如果沒有明心見性，縱使能夠宣說佛教十二部經典，內容也全都是魔說的法。 魔家的眷屬，不是佛家的弟子，不能分別是非青紅皂白，又憑什麼能解脫生死呢？ 如果明心見性就是成佛，不能明心見性的就是一般人。

【原文】

若離「眾生性」，別有佛性可得者，佛今在何處？ 即眾生性，即是佛性也。 性外無佛，佛即是性; 除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

【譯文】

如果離開眾生性，另外還有佛性的話，那佛現今在哪裡呢？ 所以眾生性就是佛性。 而佛性外沒有佛，佛就是佛性。 除了這個佛性外，沒有其他的佛，佛外也沒有佛性可得。

【原文】

問曰：若不見性，念佛、誦經、佈施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？

【譯文】

問題：如果沒有明心見性，透過念佛、誦經、佈施、持戒、精進，累積福報，可以成佛嗎？

【原文】

答曰：不得。

又問：因何不得？

【譯文】

回答：不行。

問題：為什麼不行？

【原文】

答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪迴法，不免生死，何時得成佛道？ 成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。 若是佛，不習外道法。

【譯文】

回答：若有一法可得，就是有為法，就有因果，就會受報，就落入輪迴，就有生死，到什麼時候才能成佛呢？ 成佛必須明心見性，如果沒有見性，任何的因果迴圈報應等等話題，都是外道邪法。 成佛是不修行外道邪法的。

【原文】

佛是無業人，無因果。 但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。 但有住著一心一能一解一見，佛都不許。

【譯文】

佛是不受業力控制的人，也超越因果的影響。 如果說成佛有任何一法可得，那就是謗佛，憑藉外道法怎麼能成佛呢？ 只要落入任何一個心念、一個能所、一個見解、一個知見，成佛都是不許可的。

【原文】

佛無持犯，心性本空，亦非垢淨，諸法無修無證，無因無果。 佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。

【譯文】

佛沒有持戒或犯戒的困擾，因為佛的心性原本空寂，佛也不執著分別污穢或清淨，對於諸法也沒有修行或印證的念頭，也不落入因果報應的影響。 佛不刻意持戒、修善、造惡、精進、懈怠，佛不染著一切法，不造作一切業。

【原文】

但有住著心。 見佛即不許也。 佛不是佛，莫作佛解。 若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

【譯文】

只要心有所住著，就不可能成佛。 心外的佛不是佛，不要認為心外有佛。 如果不了解這個真義，無論任何時間，任何地點，都無法了達本心。

【原文】

若不見性，一切時中，擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中; 昏昏如醉人，不辨好惡。 若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。 若不見性得成佛道。 無有是處。 有人撥無因果。 熾然作惡業，妄言本空，作惡無過; 如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。 若是智人，不應作如是見解。

【譯文】

如果沒有明心見性，在任何時間，想要做到不造業，這個是大罪人，是愚癡人，落入錯誤的無記空觀念。 頭腦昏庸如同酒醉的人，不能辨別好壞對錯。 如果要修行無作法，必須先明心見性，然後止息攀緣心和雜亂思慮。 如果不見性而能夠成佛，那是不可能的。 有些人認為沒有因果，所以肆無忌憚的造作惡業，狂妄的說一切本空，作惡不會有過錯; 這樣的人，會墮入無間黑暗地獄，永遠無法解脫。 如果是有智慧的人，不會做這樣的見解。

【原文】

問曰。 既若施為運動。 一切時中。 皆是本心。 色身無常之時。 雲何不見本心。

答曰。 本心常現前。 汝自不見。

【譯文】

問題：既然說任何的身心活動，任何時間，都是本心佛性的運作展現。 那麼人的色身因為無常而死去時，為什麼沒看見這個本心佛性呢？

回答：本心常常出現在眼前，是你自己沒有看到。

【原文】

問曰。 心既見在。 何故不見。

師雲。 汝曾作夢否。

答。 曾作夢。

問曰。 汝作夢之時。 是汝本身否。

答。 是本身。

【譯文】

問題：本心既然常常出現，為什麼見不到呢？

師說：你曾經做過夢嗎？

回答：曾經做過夢。

問題： 你做夢的時候，是你本身嗎？

回答： 是本身。

又問。 汝言語施為運動與汝別不別。

答。 不別。

師曰。 既若不別。 即此身是汝本法身。 即此法身是汝本心。

【譯文】

又問：你夢裡的言語行為和你本身一樣還是不一樣

回答： 沒有差別

師說：既然沒有差別，這個夢裡的身就是你自己本來的法身。 這個法身就是你的本心。

【原文】

此心從無始曠大劫來。 與如今不別。 未曾有生死。 不生不滅。 不增不減。 不垢不淨。 不好不惡。 不來不去。 亦無是非。 亦無男女相。 亦無僧俗老少。 無聖無凡。 亦無佛。 亦無眾生。 亦無修證。 亦無因果。 亦無筋力。 亦無相貌。 猶如虛空。 取不得。 捨不得。 山河石壁不能為礙。 出沒往來。 自在神通。 透五蘊山。 渡生死河。 一切業拘此法身不得。

【譯文】

這個本心從無始曠大劫以來，到了現在並沒有任何不同，從來沒有生死，一直是不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去，也沒有是非，也沒有男女相，也沒有僧俗老少，非聖非凡，也無佛，也無眾生，也無修證，也無因果，也沒有任何力量，也沒有相貌。 好像虛空一樣，取不到，丟不掉。 山河石壁不能阻礙它。 出沒往來，自在神通，通過五蘊山，渡過生死河。 一切的業力無法影響這個法身。

【原文】

此心微妙難見。 此心不同色心。 此心是人皆欲得見。 於此光明中。 運手動足者。 如恆河沙。 及乎問著。 總道不得。 猶如木人相似。 總是自己受用。 因何不識。

【譯文】

這個本心微妙幽深的難以見到，本心不同於色身肉體的心，人人都想要見到本心。 在光天化日下，舉手投足，用四肢動作的人，多的如恆河沙一樣數不清，但是問他們能不能看到這個本心，都是說沒辦法，就好像木頭人一樣無知覺。 這個本心是自己受用才能運動的，為什麼自己卻不知道呢？

【原文】

佛言。 一切眾生盡是迷人。 因此作業。 墮生死河。 欲出還沒。 只為不見性。 眾生若不迷。 因何問著其中事。 無有一人得會者。 自家運手動足。 因何不識。 故知聖人語不錯。 迷人自不會曉。 故知此難明。 唯佛一人能會此法。 餘人天及眾生等盡不明了。

【譯文】

佛說，一切眾生都是迷惑的人，因為不見本心，才會造業，墮入生死輪迴大河，想要逃出輪迴，結果又被淹沒，都是因為不見性的緣故。 如果眾生不是迷惑的，為什麼問到本心這個事，都沒有一個曉得的人？ 自己可以運動手腳都是因為本心，為什麼卻不認識本心？ 所以知道聖人說的沒錯，迷失的人自己並不知道自己已經迷失，所以瞭解本心很難，只有佛一人能夠理解這個事情，剩下的天界，人界和其他眾生，全部不明了。

【原文】

若智慧明瞭。 此心號名法性。 亦名解脫。 生死不拘。 一切法拘他不得。 是名大自在王如來。 亦名不思議。 亦名聖體。 亦名長生不死。 亦名大仙。 名雖不同。 體即是一。

【譯文】

如果有大智慧就可以明瞭，本心叫做法性，也叫做解脫，生死輪迴無法影響它，一切萬法無法影響它，也叫做大自在王如來，也叫做不思議，也叫做聖體，長生不死或是大仙。 雖然稱呼的名字不同，但是本體是同樣一個。

【原文】

聖人種種分別。 皆不離自心。 心量廣大。 應用無窮。 應眼見色。 應耳聞聲。 應鼻嗅香。 應舌知味。 乃至施為運動。 皆是自心。

【譯文】

聖人對種種萬法的分別，都不離開自己本心。 本心的心量非常廣大，應用層面無窮無盡。 用在眼睛就看見色相，用在耳朵就聽聞聲音，用在鼻子就嗅聞香味，用在舌頭就品嘗百味，乃至於用在一切行為運動，都是自心作用的展現。

【原文】

一切時中但有語言道斷，即是自心。 故雲如來色無盡，智慧亦復然。 色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。 心無形相，智慧亦無盡。 故雲如來色無盡。 智慧亦復然。

【譯文】

任何時刻只要有言語無法形容的微妙境界，就是你的自心展現。 所以說“如來色無盡，智慧亦復然”。 由自心生出的萬物萬法是無窮無盡的，而心的意識能夠善巧分別一切萬事萬物，乃至一切行為運動，都是屬於智慧。 自心是沒有形相，智慧沒有窮盡。 所以說 '如來色無盡，智慧亦復然'

【原文】

四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。 經雲：眾生應知，佛性本自有之。 迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。 前佛后佛只傳此心，除此心外，無佛可得。 顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙; 念佛禮佛，佛在何處？ 不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。

【譯文】

由地水火風四大組成的色身就是煩惱，因為色身有生滅，而法身恆常存在於無所住之處，自性如來法身是恆常而永不變異。 所以佛經說：眾生應該知道，自己本自具足佛性。 迦葉見佛祖拈花微笑，悟得不生滅的本性，本性就是自心，自心就是佛性，佛性就等同於諸佛本心，前佛后佛只傳承這個本心。 除了這個本心之外，無佛可得。 顛倒的眾生不知道自心就是佛，一直向外汲汲追求，終日忙碌，不停念佛禮佛，而佛在哪裡呢？ 不應該有如此的知解，要知道自心即佛，心外更無他佛。

【原文】

經雲：凡所有相，皆是虛妄。 又雲：所在之處，即為有佛。 自心是佛，不應將佛禮佛; 但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。 我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。 若是幻從心起，即不用禮。 禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。 恐學人不知，故作是辨。

【譯文】

佛經說：凡所有相，皆是虛妄。 又說：所在之處，即為有佛。 自心就是佛，不需用自性佛禮拜外佛。 如果有佛菩薩法相忽然現前，千萬不必頂禮。 自性原本空寂，本來就沒有佛菩薩的相貌，如果著相取相就是著魔，落入邪道。 這些幻相由心而生，本來就不用頂禮。 頂禮的人不瞭解真相，有智慧的人不會去頂禮，如果頂禮的話可能會被魔道攝受控制。 唯恐學道的人不知，因此告知可以這樣辨別。

【原文】

諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。 但有異境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。 乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼; 我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。 若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。 若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。 故經雲：凡所有相，皆是虛妄，都無定實，幻無定相，是無常法，但不取相，合它聖意。 故經雲：離一切相，即名諸佛。

【譯文】

諸佛如來本體空寂，沒有這些假相，千萬要注意。 只要有奇怪的境界發生，千萬不要理睬，也不必害怕，不要被疑惑。 自心本來清淨，哪裡會有這些假相呢？ 乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等等外相，也不必心生敬重，不必害怕恐懼。 自心本來空寂，一切的相貌都是虛妄的所見，千萬不要取相。 如果生起對佛的知見，對法的知見或執取了佛菩薩的形象，心生敬重，自己就墮落到眾生的位階。 如果要直接會見到佛菩薩，只要不取一切相就可以了，更沒有其他的方法。 所以佛經說：凡所有外相，皆是虛妄，都沒有恆常實體，虛幻沒有恆常實相，這就是是無常法。 只要不取相，就符合真理。 所以佛經說：離一切相，即名諸佛。

【原文】

問曰。 因何不得禮佛菩薩等？

答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。 種種變化，是外道，總不是佛。

【譯文】

問：為什麼不能頂禮佛菩薩呢？

回答：天魔波旬和阿修羅等等有神通都可以變作佛菩薩的相貌，這些外相的種種變化，都是心外求法的外道，都不是佛道。

【原文】

佛是自心，莫錯禮拜。 佛是西國語，此土雲覺性。 覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。 性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。 禪之一字。 非凡聖所測。

【譯文】

佛就是自己本心，千萬不要頂禮膜拜錯誤的物件。 佛是印度用語，在中國叫覺性。 覺是靈覺，接物處世，揚眉瞬目，運手動足，都是用自己靈覺之性。 而性就是心，心就是佛，佛就是道，道就是禪，“禪” 這一個字，不是凡人聖人可以臆測的。

【原文】

又雲：見本性為禪。 若不見本性，即非禪也。 假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。 至道幽深，不可話會，典教憑何所及。 但見本性，一字不識亦得。 見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。 所有言說，皆是聖人從心起用，用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。

【譯文】

達摩大師又說，見了本性就是禪; 若不見本性，就不是禪。 縱使一個人可以講解千經萬論，如果不見本性，就只是凡夫說法，不是佛法。 至理真道的幽深玄奧，是無法用言語領會的。 經典的文字，又憑什麼完整表達真道的境界呢？ 只要見到本性，不認識字也沒關係。 見性就是成佛，神聖的本體本來就是清淨的，沒有任何染汙。 所有的言教說法，都是聖人由本心觸發妙用而生，而妙用的本體本來就是空幻的。 文字和語言都無法形容了，三藏十二部經典憑什麼就可以呢？

【原文】

道本圓成，不用修證。 道非聲色，微妙難見。 如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。 唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。 凡夫智不及，所以有執相。 不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。 若知諸法從心生，不應有執，執即不知。

【譯文】

真道本來就是圓融天成，本自具足，不用再刻意修證。 道不是聲音或色相，真道微妙難見。 修道好像各人喝水，滋味冷暖只有自己知道，無法向人說明。 只有佛才瞭解道的境界，其他的人天眾生等等，都無法知道。 凡夫的智慧還沒到達“道”的境界，所以會執取外相，不瞭解自心本性原來空寂，妄想執著外相和一切法，就會落入外道。 如果知道諸法從心生，就不應該產生執著，如果執著就是不瞭解真理，沒有智慧。

【原文】

若見本性，十二部經總是閒文字。 千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？ 至理絕言; 教是語詞，實不是道。 道本無言，言說是妄。

【譯文】

如果明心見性，三藏十二部經都算是多餘的文字。 千經萬論都是用來説明明心見性的，只要當下領會契入真理，教理就可以不用了。 至高無上的真理是無法用言語文字形容的，教理是語詞，並不是真理。 真道本無言，如有言說都是屬於虛妄的。

【原文】

若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相，不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。 臨終之時，不得取相，即得除障。 疑心瞥起，即魔攝。 法身本來清凈無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。 所以有樂著，不得自在。 只今若悟得本來身心，即不染習。 若從聖入凡，示現種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在。 一切業拘他不得，聖成久有大威德，一切品類業，被他聖人轉，。 天堂地獄無奈何他。

【譯文】

如果晚上夢見宮殿，樓閣，象馬，樹木，叢林，池亭等等景象，不可以生起任何喜歡貪著的念頭，否則這些都是輪迴轉世托生的地方，一定要注意。 臨終的時候，不可以執取任何景象，就可以破除障礙。 只要有任何懷疑的心念生起，就會被魔道攝受。 法身本來就清凈無染汙，只因為一念無明而迷失，不知本自具足佛性，因為這樣而無端受報。 所以有貪著喜好就不得自在。 如果當下證悟本來清凈身心，就不會再沾染各種習氣了。 如果明心見性的聖人降入凡間，化身為眾生，示現各式各樣的方便隨緣度化，所以聖人順應無為，在順逆各種環境下都得到自在，一切業力無法影響他。 明心見性的聖人，時間久了之後會有大威德神力，一切各式各樣的業力，都會被聖人自在運轉，無論是天堂或地獄，都奈何不了他。

【原文】

凡夫神識昏昧，不同聖人內外明徹，若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。 貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。

【譯文】

凡人神識昏昧，不像聖人內外明徹。 凡人如果任何事心生疑惑就不要去作，因為可能作了就流浪於生死輪迴中，到時候後悔了也沒有辦法挽救。 人生的貧窮困苦都是從妄想中生出來的，如果能夠了悟本心空寂，將這個真理互相教導勉勵，內在無所作為，外在隨順因緣，一切隨遇而安，隨時安住於自性，就契入如來的知見。

【原文】

初發心人，神識總不定; 若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。 夢若見光明出現，過於日輪，即余習頓盡，法界性見。 若有此事，即是成道之因。 唯自知，不可向人說。 或靜園林中行住坐卧，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。 或夜靜暗中行住坐卧，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。 或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。 夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦可自知。

【譯文】

剛發心修行的人，神識總是不穩定。 如果夢中常常見到異象，不要懷疑，都是由自己內心習性產生的，不是由外面來的。 如果夢到光明出現，比太陽還亮，就代表修行者剩下的習氣滅除，開始顯現法性了。 如果有這種現象，就是成道之因緣和預兆。 但是自己知道就好，不需要向別人說。 有的人在靜園林中行住坐卧，眼睛看到光明，有的大有的小，不要向別人說出來，也不可以執著取相，這個也是自性的光明。 有的人在夜晚寧靜黑暗中行住坐臥，看到光明，和白天一樣，不必覺得奇怪，這個也是自性光明的顯現。 有的人晚上在夢中看到星月分明，也是代表自心的種種因緣快止息了，也不要向人說。 做夢如果昏昏沉沉，好像在陰暗中行走，這個是自心煩惱障重，自己可以判斷瞭解。

【原文】

若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。 設教只為標心，若識心，何用看教？ 若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。 若多嗔恚令性轉與道相違，自賺無益。

【譯文】

如果照見本心本性，就不需要再讀經念佛，這時廣學多聞反而沒有好處，會讓神識轉為昏昧。 所有教理的設立，都是為了標示出本心。 如果已經識自本心，何須再看經學教呢？ 凡人見性入聖界后，必須停止造業，長養心神，隨緣盡分過日子。 如果嗔恚心太重，會讓心性轉變和正道相違背，自己欺騙自己是沒有好處的。

【原文】

聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘他不得。 聖人破邪魔。 一切眾生但見本性，余習頓滅，神識不昧，須是直下便會，只在如今。 欲真會道，莫執一切法，息業養神，余習亦盡，自然明白，不假用功。 外道不會佛意，用功最多; 違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴;

【譯文】

聖人在生死輪迴中自在的出沒，不刻意隱藏或顯露自己，一切業力無法影響他。 聖人已經破除了所有的邪見和魔障。 一切眾生只要見到本性，所有剩下的習性就會頓時消滅，神識清楚而不昏昧，見性必須是當下就領會，當下就是現在此時此刻。 如果真的要領會真道，不要執著一切法，息業養神，把剩餘的習氣除盡，自然就明白，不需要刻意用功。 外道不理解佛說真義，用功最多，違背了佛說的無為真義，整天辛苦忙碌念佛轉經，反而蒙蔽自己，讓神識昏昧，免不了生死輪迴。

【原文】

佛是閒人，何用驅驅廣求名利，後時何用？ 但不見性人，讀經念佛，長學精進; 六時行道，長坐不臥; 廣學多聞，以為佛法; 此等眾生，盡是謗佛法人。

【譯文】

佛是悠閒安逸的人，不用辛苦忙碌廣求名利，名利在人死了以後有什麼用呢？ 不見性的人，讀經念佛，常學精進，日夜行道，長坐不臥，廣學多聞，以為這個就是佛法。 這些眾生，都是誤解佛法的人。

【原文】

前佛后佛，只言見性。 諸行無常，若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。 十大弟子中阿難多聞第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中; 是眾生業報，不免生死。 違背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。 經雲：闡提人不生信心，殺卻無罪過。 若有信心，此人是佛位人。 若不見性，即不用取次謗他良善，自賺無益。 善惡歷然，因果分明。

【譯文】

前佛后佛都只談明心見性，諸行無常。 如果不見性，妄說自己證得無上正等正覺，這個是大罪人。 佛陀十大弟子中阿難是多聞第一，但是不瞭解自性佛，只學了多廣見聞。 二乘外道也都不瞭解自心即佛，他們觀察世間萬物相法來修證，還是落入因果中; 這是眾生的果報，還是免不了生死，違背了真正的佛意，是誤解佛法的眾生，殺了這些人都沒有罪過（請小心解讀理解原意）。 佛經雲：無善根的人對佛法沒有信心，殺了沒有罪過（請小心解讀理解原意）。 如果對佛法有信心，此人必定成佛。 如果沒有見性，不要隨便批評別人的德行是否善良，自己欺騙自己沒有用。 是善是惡，冥冥中自然歷然在目，因果分明不差。

【原文】

天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中，亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。 譬如無目人，不通道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光; 愚人亦復如是，現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。 雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。 故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。 如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由他也。 若見自心是佛，不在剃除鬢發，白衣亦是佛。 若不見性，剃除鬚發，亦是外道。

【譯文】

天堂地獄的報應就在眼前，但是愚癡的人不相信，連自己身處在黑暗地獄里，也不知不覺，就是因為業障太重了，所以不相信事實。 好像盲人不相信世上有光明，就算告訴他，他也不相信，只因為他眼睛瞎了，無法看到日光。 愚癡的人也是一樣，已經轉世墮入畜生雜類，或是出生貧窮下賤，過著求生不得，求死不得的日子。 雖然受到痛苦的果報，但是問他時，還自我感覺良好，說自己很快樂，好像在天堂一樣。 所以知道一切眾生，都以為他們生活的地方是快樂天堂，對於人生真正的痛苦不知不覺。 像這樣背負惡業的人，因為業障深重，所以對佛法真理無法生出信心。 也由不得他自己。 如果照見本心就是成佛，重點不是出家剃除鬚發，在家居士也可成佛。 如果沒有見性，剃除須發出家也是心外求法的外道。

【原文】

問曰：白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？

【譯文】

問：在家居士有妻子，沒有斷除淫欲，憑什麼可以成佛呢？

【原文】

答曰：只言見性，不言淫欲，只為不見性，但得見性。 淫欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。 何以故？ 性本清淨故。 雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染汙不得。 法身本來無受，無饑無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得; 只緣執有此色身因，即有饑渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作為。 若於生死中得大自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。 若心有疑，決定透一切境界不過，不作最好，作了不免輪迴生死。 若見性。 旃陀羅亦得成佛。

【譯文】

回答：成佛的關鍵只在見性，不談淫欲，因為淫慾和見性無關。 只要見性了，就馬上知道淫欲本來空寂，自然也就斷除，更不會貪樂執著，縱使還有剩餘的淫慾習慣，也不會危害。 為什麼呢？ 因為自性原本清淨。 雖然處在五蘊色身內，但是自性本來就是清凈，無法被染汙。 清淨法身本來就不受，無饑無渴，無寒無熱無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，無任何一物可得。 只因為執著這個色身緣故，就有了饑渴寒熱瘴病等相。 如果不著相，則可隨順任意作為。 就於生死中得大自在，轉一切法，與聖人一樣神通自在無礙，到處安逸自在。 如果內心有任何懷疑，絕對無法穿透任何境界，這時沒有作為最好，造業了不免要生死輪迴。 如果明心見性，最低賤層級的人也可以成佛。

【原文】

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？

【譯文】

問：沒有善根的人殺生造惡業，怎麼能成佛呢？

【原文】

答曰：只言見性，不言作業。 縱作業不同，一切業拘不得。 從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。 從悟得本性，終不作業。 若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。 若見性疑心頓除，殺生命亦不奈他何。

【譯文】

答：要成佛只論見性，不談造業，縱使造了各種不同的業，一切的業力都無法影響見性的人。 從無始曠大劫來，人們只因為沒有見性，墮入地獄果報中，所以造業而輪迴生死。 只要悟得本性，就終止造業了。 如果沒有見性，念佛也不能免除業報，見性成佛的重點不在於殺生。 如果見性了，所有的疑惑都頓時消除，殺生的業報也無法影響他。

【原文】

自西天二十七祖，只是遞傳心印。 吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。 乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。 若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。 前佛后佛只言傳心，更無別法。 若識此法，凡夫一字不識亦是佛。 若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。

【譯文】

由佛陀以來二十七位祖師，都是以心傳心。 我現今來到中國，只有傳授大乘頓教，自心就是佛，不談持戒精進苦行，乃至神通可以入水火，身體登劍輪，或是一食長坐不臥，這些都是外道的有為生滅法。 如果認識到自己平常動作和運動中的靈覺之性，你的心就等同於諸佛的心。 前佛后佛只言傳心，更無別法。 如果知道了這個方法，一字不識的凡夫也可以成佛。 如果不識自己靈覺之性，假使肉身破碎如微塵，還是找不到佛性。

【原文】

佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得; 不同質礙，不同外道。 此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。 此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。 是身無知，如草木瓦礫。 身是無性，因何運動？ 若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。 動是心動，動即其用。 動用外無心，心外無動。

【譯文】

佛性又稱為法身，也叫作本心。 這個心沒有形相，沒有因果，沒有筋骨，好像虛空一樣，取不得，不是有形的物質，也不是外道的有為生滅法。 這個本心除了佛能體會，其餘的眾生迷失不明白。 本心沒有離開色身，如果色身沒有本心，就不能運動，色身本身沒有知覺，好像草木瓦礫一樣，色身本身沒有了靈性，憑什麼運動呢？ 如果本心動了，才會產生言語行為等等作用。 所有的見聞覺知，都是心動后而起作用的。 真正的動是指本心在動，而身心的活動是本心動了的作用。 在身心活動外並沒有其它本心可以發生活動，而本心之外也不可能產生其他的身心活動作用。

【原文】

動不是心，心不是動。 動本無心，心本無動。

【譯文】

身心活動並不是本心，本心也不是身心活動。 身心活動作用中是沒有包含任何心念的，本心原本就是如如不動。

【原文】

動不離心，心不離動。 動無心離，心無動離。 動是心用，用是心動。 動即心用，用即心動。

【譯文】

但是身心活動不能離開本心，本心的展現也不能離開身心活動。 身心活動沒有了，本心自然遠離活動; 本心如如不動，自然也不會產生任何身心活動。 身心活動是本心的作用，作用是因為本心動念了。 只要有活動就是本心作用，只要心有作用了就表示有起心動念。

【原文】

不動不用，用體本空。 空本無動，動用同心，心本無動。

【譯文】

沒有活動就沒有作用，作用的本體本心原本就是空寂的。 空寂中本來就沒有任何活動，活動和作用都是出自本心，本心原本就是如如不動。

【原文】

故經雲：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。 故經雲：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。

【譯文】

所以佛經雲：身心有活動但是本心無所動，整天身心來去但是本心未曾動過，整天身心見聞很多但是本心無所見，整天身心歡笑但是本心未曾笑，整天身心聽聞但是本心未曾聞，整天身心在知覺而本心未曾知，整天身心歡喜而本心未曾喜，整天身心在行動但是本心未曾行，整天身心安住而本心未曾住。 所以菩薩瓔珞本業經說：究竟之真理，用盡言語仍然無法形容，用盡所有心念也仍然不可思量。 所有的見聞覺知，本來就是圓滿寂靜的。

【原文】

乃至嗔喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。 故經雲：惡業即得苦報。 善業即有善報，不但嗔墮地獄，喜即生天。 若知嗔喜性空，但不執即業脫。 若不見性，講經決無憑，說亦無盡。 略標邪正如是。 不及一二也。

【譯文】

乃至於嗔恨喜樂痛苦搔癢等等感覺和木頭人其實沒什麼不同，因為推尋痛癢不可得。 所以佛經說：惡業即得苦報。 善業即有善報。 不但嗔恨心會墮地獄，歡喜心會生天界。 如果知道嗔恨歡喜的本性空寂，但是不執著於嗔恨歡喜，就可以解脫業力。 如果不見性，講經說法絕對沒有根據。 說了這些法理還是沒有說盡，只是大略指出邪法正法的內容，內容還不到全部的一二成。

【原文】

頌曰

心心心，難可尋。

寬時徧法界，窄也不容針。

我本求心不求佛，了知三界空無物。

若欲求佛但求心，只這心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知。

佛性不從心外得，心生便是罪生時。

【譯文】

心是尋不到的，大的話遍法界，小的話針也容不下。

要想成佛，去求自心，不要去求佛，三界本來空無一物，哪裡有什麼佛。

只有自心才是佛。 我們的心不用刻意去求，佛性人人都有，求心是找不到的，心只有在作用處才能領悟，才能知道他在哪個地方，佛性不是從心外得到的，如果生起妄念，罪過就生了。

【原文】

偈曰：

吾本來此土，傳法救迷情。

一花開五葉，結果自然成。

【譯文】

達摩說，我來東土的原因是傳佛心印，救助迷惑的眾生。

“一花開五葉”是指從達摩到六祖慧能，傳了五代，也比喻六祖後，禪宗分成五家，臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、雲門宗、沩仰宗。