中級人生寶典（一）白話解說 （3）

按：此解說經雪峰先生校核

人莫鑒於流水，而鑒於止水。 遠古無鏡子，人們對著盛有水的器皿照看就像今天照鏡子一樣，故有“鑒於止水”而“莫鑒於流水”的說法。 意即只有面對靜止的事物才能使心也靜下來。

以神遇而不以目視，官知止而神欲行。 （庖丁解牛）用心神去接觸而不必用眼睛去觀察，眼睛的官能似乎停了下來而心神還在不停地運行。

安時而處順，哀樂不能入。 安於天理和常分，順從自然和變化，哀傷和歡樂便都不能進入內心。

德蕩乎名，知出乎爭。 道德的毀敗在於追求名聲，知識智巧則產生於爭鬥。

人皆知有用之用，難知無用之用。 人們都知道看起來有用處的事物的功用，但難以知道那些看起來似乎沒有用處的事物的功用。 看起來似乎沒有用處的事物往往有大功用。

久與聖人處，則無過。 長時間與聖人相處，就不會有過錯。

有人之形，無人之情。 有人之形，故群於人; 無人之情，故是非不得於身。 有人的形貌，卻沒有人內在的七情六慾。 有人的形體，所以能合與人群而沒有人能察覺; 沒有人的七情六慾，所以不會惹上世俗間的是是非非。

知天之所為，知人之所為，至矣。 瞭解天道的運行，並且知道人的作為，這就達到了認識的極點。

其嗜欲深者，其天機淺。 那些嗜好和慾望太強的人，他們天生的神智也就很淺。 即缺少智慧和靈性。

古之真人，不知悅生，不知惡死。 古時候的“真人”，將生死都看得很淡。 生不知喜悅，死也不懂得厭惡。

小惑易方，大惑易性。 小的迷惑會使人弄錯方向，大的迷惑會使人迷失本性。

小人則以身殉利，士則以身殉名，凡人則以身殉家，聖人則以身殉天下，仙人則以身殉道，道為恆，故仙人乃久。 俗人為了利可以去死，文人士大夫為了名可以獻身，凡人為了家族可以不要命，聖人則為了天下可以慷慨捐軀。 仙人則能做到以身殉道。 道是永恆的，所以仙人的生命可超脫凡俗的生死界限，達到長久。

天下皆知求其所不知，而莫知求其所以知也。 天下人都只知道追求他所不知道的，卻不知道探索他所已經知道的。

通於一而萬事畢，無心得而鬼神欽。 通曉大道因而萬事自然完滿成功，無心求什麼因而鬼神敬佩欽服。

有機械者必有機事，有機事者必有機心。 機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也。 有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。 機變的心思存留在胸中，那麼不曾受到世俗沾染的純靜空明的心境就不會具備; 純靜空明的心境不具備，那麼心神就不會專一安定; 心神不能專一安定的人，道也就不會充實他的心田。

執道者德全，執德者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。 持守道的人德行才完備，德行完備的人身形才完整，身形完整的人心神才健全。 心神健全才是聖人之道。

樸素，而天下莫能與之爭美。 保持淳厚素樸的天性天下就沒有什麼東西可以跟他媲美。

以上帝為宗，以神佛為主，以無為為常。 聖人之道也。 以上帝為根本，以神佛為中心，以順應無為為常規。 這才是聖人之道。

至仁無親，至知無謀，至信闢金。 最大的仁愛就是對任何人都不表示親近，最高的智慧無須謀略，信念達到專一，其勢不可擋。

不為福先，不為禍始，感而後應，迫而後動。 不帶頭去享福，不領頭去闖禍，外有所感而後內有所應，有所逼迫而後有所行動。

哀莫大於心死。 最可悲哀的事，莫過於心靈的殭死，思想頑鈍，麻木不仁。

夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。 一個修養高尚的至人，上能窺測青天，下能潛入黃泉，精神自由奔放達於宇宙八方，氣定神閒，心神始終不會改變。

形動不生形而生影，聲動不生聲而生音，無動不生無而生有。 形體動的時候不會產生新的形體，而是產生影像; 聲波振動的時候不會產生新的聲波而是產生聲音; “無”發生變化不會生出“無”而是生出“有”。

死之於生，一往一返。 故死於是者，安知不生於彼乎？ 故吾知其不相若矣。 吾又安知營營以求生者非惑乎？ 吾又安知今生生非昔之死乎？ 死對於生來說，好比是一來一去。 因此，在這個地方死了的人，又怎麼知道不是在另一個地方獲得新生的人呢？ 生死大致就是這麼回事。 我們憑什麼說那些想方設法求生的人不是糊塗的人呢？ 我們又憑什麼知曉現在生的人不是過去死去的人呢？

大哉死乎！ 仙人升焉，君子歸焉，小人伏焉。 死，真是偉大啊！ 得道的仙人終於可以超脫世俗升天了（進入千年界、萬年界），人性完美、有修養的君子也可以回家了（進入千年界），那些為惡的小人也該去他們應該去的地方了（進入生命的下界）。

莫如靜，莫如虛。 靜也，虛也，得其居也; 取也，欲也，失其所也。 關鍵在於保持靜，最好是虛。 清靜與虛無，便得到了事情的真諦; 爭取與欲求，反而會使道離之而遠去。

物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。 損盈成虧，隨時隨生，隨時隨死。 往來銜接，間不可省，疇覺之哉！ 亦如人自世至老，貌色智態，日似不易，非嬰孩時有停而不易也，間不可覺，俟至後知。 事物在那裡減損了，卻在這裡有了盈餘; 在這裡成長了，卻在那裡有了虧缺。 減損、盈餘、成長、虧缺，隨時發生，隨時消失。 一往一來，頭尾相接，一點間隙也看不出來，誰感覺到了呢？ 這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態，沒有一天不發生變化; 並不是在嬰孩時就停頓而不變化了。 其間的變化一點覺察不到，等到衰老來到了才明白。

夫至信之人，可以感物也。 動天地、感鬼神、橫六合，而不逆者。 最誠心的人，是可以感動萬物的。 可以感動天地，感動鬼神，橫行天下而沒有違抗的人。

凡順則喜，逆則怒，此有血氣者之性也。 凡遇到與道相合的情況就高興，遇到逆道而行的情況則生氣，這是有血氣者的天性啊。

欲剛，必以柔守之; 欲強，必以弱保之。 積於柔必剛，積於弱必強。 觀其所積，以知福禍之鄉。 要想剛硬，必須要堅守柔軟; 要想強大，必須要保持虛弱。 柔軟積聚多了一定剛硬，虛弱積聚多了一定堅強。 看他所積聚的是什麼，就可以知道他禍與福的發展方向。

有生之氣，有形之狀，盡幻也。 造化之所始，陰陽之所變者，謂之生，謂之死。 窮數達變，因形移易者，謂之化，謂之幻。 造物者其功妙，其功深，難窮難終。 因形者其巧顯，其功淺，故隨起隨滅。 知幻化之不異生死者，始可學仙術矣。 一切有生命的氣，一切有形狀的物，都是虛幻的。 創造萬物的開始，陰陽之氣的變化，叫做生，叫做死。 懂得這個規律而順應這種變化，根據具體情形而推移變易的，叫做化，叫做幻。 造物主大能的奧妙，高深莫測，本來就難以全部瞭解和掌握。 因為有具體形體的事物智巧顯露，能量低淺，所以隨時發生，又隨時消滅。 懂得了幻化與生死沒有什麼不同的人，可以開始學習修道成仙之術了。

人無信仰，其心必多詐、多貪。 人如果沒有信仰，他的內心一定多有奸詐與貪婪。

錢財不積則貪者憂，權勢不尤則誇者悲。 錢財積攢得不多貪婪的人總是憂愁不樂，權勢不高不大而私慾很盛的人便會悲傷哀歎。

力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。 力量不夠便作假，智巧不足就欺詐，財力不濟便行盜。

萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。 人皆尊其知之所知，而莫知恃其知所不知而後知。 萬物都有生卻看不見它的本源，萬物都有出現的時候卻尋不到它出的門徑。 人們都尊崇靠自己的智巧所瞭解的知識，卻不懂得憑藉自己智巧所不知道的那些（如本源、門徑），（只能通過感悟）然後才能知道。

窮則反，終則始。 兩極相通，物極必反，終其所欲，即可新生。

天下大器也，不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。 道看似千變萬化，經常變易，實在不易其本，智慧高深莫測的人，能掌握道不易的特性，不會隨著眼花繚亂的變化而變化。 這就是有道的人跟凡俗之人大不一樣的地方。

同類相從，同聲相應。 同類相互彙聚，同聲相互應和。

人有八疵：非其事而事之，謂之偬; 莫之顧而進之，謂之佞; 希意道言，謂之諂; 不擇是非而言，謂之諛; 好言人之惡，謂之谗; 析交離親，謂之賊; 稱譽詐偽以則惡人，謂之慝; 不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。 人有八種毛病：不是自己職分以內的事也兜著去做，叫做攬; 沒人理會也說個沒完，叫做佞; 迎合對方的意圖說話，叫做諂; 不辨是非巴結奉承，叫做諛; 喜歡背地說人壞話，叫做谗; 離間故交挑撥親友，叫做害; 稱譽偽詐敗壞他人，叫做慝; 不分善惡是非，笑裡藏刀，暗暗攫取合於己意的東西，叫做險。

事有四患：好經大事，變更易常，以掛功名，謂之叨; 專知擅事，侵人自用，謂之貪; 見過不更，聞諫愈甚，謂之狠; 人同於己則可，不同於己雖善不善，謂之矜。 事有四種禍患：喜歡干預國家大事，隨意改變法度和常規，以求取功名，稱作沽名釣譽; 自恃聰明專斷獨行，侵佔他人財物滿足己用，稱作利欲薰心; 知過不改，聽到勸說卻變本加厲，稱作剛愎自用; 跟自己相同就認可，跟自己不同即使是好的也認為不好，稱作矜誇自負。

能去八疵，無行四患，孺子可教。 能夠清除八種毛病，不行四種禍患，方才可以教育。

不離於宗，謂之天人; 不離於精，謂之神人; 不離於真，謂之真人; 以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人; 以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子。 不離開道的人，稱做天人; 不離開精質的人，叫做神人; 不離開本真的人，叫做真人。 以天為主宰，以德為根本，以道為門徑，能預見變化兆端的叫做聖人; 視仁為恩德，視義為至理，行為舉止講究禮儀，用音樂來調和性情，表現溫和而仁慈的叫做君子;

人皆取先，己獨取后; 人皆取實，己獨取虛; 人皆求福，己獨曲全。 別人都爭先，自己獨居后; 別人都求實惠，自己獨求虛無縹緲; 別人都祈求福佑，自己獨委曲求全。

上與造物者游，而下與外死生，無終始者為友。 上與造物者同遊，而下與超脫生死，無終始分別的人做朋友。

夢有正夢、噩夢、思夢、寐夢、喜夢、懼夢，夢非虛幻無蹟，乃神之所示，前世後世過去未來之經驗也。 從起因看，夢有六種，一是平時自然而然的夢，二是因驚愕而致夢，三是因思慮而致夢，四是因醒悟而致夢，五是因高興而致夢，六是因畏懼而致夢。 夢並不是虛幻、無跡可尋的，往往含有神靈的某種啟示，或者前生後世過去未來的人生經驗。