中級人生寶典（一）白話解說（5）

按：此解說經雪峰先生校核。

夫名利不可不求，求之自有定分，識破者自無縈絆; 恩愛不可不濟，濟之自有緣分，識破者自無牽纏。 世人沒有人不想追求名利，求名利的人自然有他們的因由，識破名利的人心中則不會再有縈絆; 人間的恩恩愛愛無法逃避，耽於恩愛的人自有他的緣分，識破恩愛的人則不會為之所牽纏。

人生在世，不知道者，與草木無殊，與動物無異，謂之凡俗。 凡人之中，有了然覺悟，知有大道，起心修學，欲求度世者，謂之道人。 人生在世，不懂道的人，和草木沒有區別，與動物沒有不同，稱其為凡俗之人。 凡人之中，有了然覺悟的，知道有大道，起心修道，併發願想度化世人的，稱其為道人。

境殺心則凡，心殺境則仙。 心受外物、環境的左右，這樣的人是凡俗之人; 心不受外物、環境的左右，能做到隨時隨刻能即能離一切外物、外境、自在毫無掛礙，這樣的人就是仙人。

紅塵多少事，不到白雲中。 仙心無歲月，佛心無空間。 世俗紅塵中多少事生生滅滅，天上的雲雖都「歷歷在目」，但白雲又會為哪件事作片刻停留？ 達到仙人的境界，就不會受到歲月的束縛，成了佛，就沒有空間的限制了。

人能修正身心，則真精真神聚其中，大才大德出其中。 人如果能修身養性，回歸本來心，就可知道得道，大智、大德則會自然從中生髮出來。

修道者如推石上山，山愈高而進愈難。 修道的人好比是推著石頭上山，越到最後，前進就越困難。

以法修道，道故不難。 以道求仙，仙亦甚易。 掌握了修道的要領，然後修道，就沒什麼難的了。 悟道之後要想成仙，也只是輕而易舉的事。

正心、修身、齊家、治國、平天下、入太虛、進仙家。 一個修行修煉想成仙的人，要先學做人。 首先應正直坦蕩，諸惡不做，眾善奉行; 然後要進行自我修養，追求完美的人性; 然後敬老愛幼，夫倡婦隨，家庭整頓有序; 進而治理好他的國家; 實現天下太平、國家安定繁榮。 這樣從悟道、行道到守道，才能真正做到心道合一，生命從而得到昇華，進入仙界。

合於人道，仙道自然不遠。 符合做人的道，那麼離仙人的道自然不遠。

仙品有四：人仙、地仙、神仙、天仙。 人仙之下稱鬼仙，亦稱歸仙。

仙根據其神通大小，有四個品級，即人仙、地仙、神仙、天仙。 人仙的下面是鬼仙，也稱歸仙。

人仙：生活在千年界的仙人。 有肉身，但意識與常人不同，知曉宇宙結構、知曉36維空間，知曉宇宙、生命、人類的起源，知曉因果轉化機理，知曉生命輪迴的規律，是得道賢人，是具備了完美人性的人，他們沒有私有財產，不參與任何形式的對抗或競爭，凡事隨緣而化、隨遇而安、隨機而做、隨性而動，是依據完美的人性靈性而生活的人。 人類社會中有萬分之一的人具備人仙的素質，若能再進一步，就可以步入人仙的行列。

地仙：生活在萬年界的仙人。 壽命長、飲食少、無疾病、無煩惱、能水面行走、能穿牆而入、能在樹尖上飛行、日行萬里不疲倦。 人間偶爾也有地仙出現，但普通人無法遇到和見到。

神仙：無法化身萬千，但有神通變化，能騰雲駕霧、隱形變型，可自由往來於陰陽兩界，不食人間煙火，能查知過去未來，瞬間能行十萬八千里的一百次方。 神仙不願群居，所以他們沒有大本營，他們“行於是，止於是，造次於是，逍遙於是，”除清涼界和天界外，他們無影無蹤，隨處可去，真可謂“天馬行空，獨往獨來。 ”

天仙：不受時間和空間的約束，能感應到宇宙各處的細微變化，能感應到上帝和神的意識，並能依據上帝和神的意識迅速做出快速反應。 天仙能化有形於無形，無形於有形，有千變萬化的神通，能化身萬千，同時存在於不同的生命空間。 天仙的大本營就是極樂界的「仙島群島洲」。

鬼仙：肉體已經死亡，但意識仍停留在人間的生命。 一般是聰明絕頂、急於求成的人轉化成的。

遇上品人，講道行; 遇中品人，講因果; 遇下品人，講報應。 遇到靈性上等的人，可與其談道; 遇到靈性中等的人，可與其談因果轉化的機理; 遇到靈性下等的人，則與其講因果報應。

容人之所不能容，忍人之所不能忍，則心修愈靜，性天愈純。 能夠包容常人所不能包容的事，能夠忍受常人所不能忍受的事，那麼心就會越來越清淨，靈性也會越來越恢復到其本來的純淨。

散之於事則曰法，隱之於天則曰道。 上帝的靈散佈於各種各樣的事物之中稱為法，隱藏在宇宙自然運行的表像之內則稱為道。

無心於事，則無事於心。 故心靜生慧，心動神昏。 凡夫所以不能成佛，就是因心有執著，而不能自見本性。 要由凡轉聖，首先要破除妄執，無心於物，無意於事，心不執於事，就會隨性而動，隨緣而化，任何事都不會成為心的羈絆。 心清淨了則智慧生，心念躁動則心神迷亂，智慧則離之而遠去。

修煉性命，法則歸一。 通過修行修鍊、摒棄情慾和偽性，返歸純樸天真。

須順其自然，勿令其自然，勿任其自然。 學道修道講心與道合，即順其自然，沒有心念的刻意追求，所以不是令其自然，也不是既無心亦無道的任其自然。

所謂自然，就是一種和諧的生機。 自然就是道自在運行的一種和諧而充滿生機的狀態。

真空空不空，真色色不色。 空可空，非真空。 色可色，非真色。 真色無形。 真空無名。

天下有道，聖人成焉; 天下無道，聖人生焉。 天下如果有道，順道而行，則是聖人成就事業的天下; 天下如果無道，大道既隱，人們都棄絕了生命的大道，國亂民苦的時候，天會降下聖人，以撥亂反正。

聖人處無為之事，行不言之教。 聖人不妄行、不妄言，以無為的原則對待世事，用不言的方式施行教化。

聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道。 聖人知道天地自然之道是不可違抗的，因而能夠克制自己，內心清靜不妄動，這樣也就可以與本來就是至靜的道相合。

聖人法天歸真，不拘於俗。 聖人效法天地之道，回歸人的本來心性，而不會拘泥於世俗之見。

聖人不行而知，不見而名，不為而成。 聖人雖然不出行卻能夠知曉事理，雖然見不到卻能明瞭“道”的運行，不妄為而可以有所成就。

聖人終不為大，故能成其大。 聖人始終不貪圖做大事，所以反能做成大事。

聖人欲不欲，不貴難得之貨; 學不學，復眾人之所過; 以輔萬物之自然，而不敢為。 聖人追求人所不追求的，不稀罕難以得到的貨物，學習他人所不學的，補救眾人所犯的過錯。 這樣遵循萬物的自然本性，依道而行，而不會妄加干預。

聖人去甚、去奢、去泰。 聖人要除去那種極端的、奢侈的、過度的措施法度。

聖人抱一為天下式。 聖人守道，並以道作為天下事理的範式。

聖人自知不自見，自愛不自貴。 聖人有自知之明，不會隨意自我表現、張揚; 有自愛之心，不會自顯尊貴、自我標榜。

聖人不積，既予於人己愈有，既予與人己愈多。 聖人不存佔有之心，而是盡力照顧別人，把自己的一切用來幫助別人，自己反而更充實。 他盡力給予別人，自己反而更富足。

聖人之道，為而不爭，用而不貪。 聖人的行為準則是，做什麼事都不與人爭，所需所用能知足，沒有貪念。

聖人無名，神人無功，至人無己。 思想修養臻於完美的「聖人」不會去追求名譽和地位，精神世界已超脫物外的“神人”心目中已經沒有功德和事業，道德修養最高尚的“至人”則能夠完全清除外物與自我的界限，達到忘掉自己的境界。

聖人之道，用力少，見功多。 聖人的行為準則是，用力少可是成效顯著。

聖人無全能，萬物無全用，天地無全功。 聖人不是萬能的，任何事物都不可能具備所有的用途，宇宙天地也不可能具有所有的功能。

聖人無兩心，皇天無二道。 聖人沒有兩樣的心，天地之間也不存在兩種不同的道。 道是唯一的。

聖人不察存亡，而察其所以然。 聖人不會注重存亡或結果，而是注重探求造成結果的根源。

聖人恃道化，而不恃智巧。 聖人做事依道而行，而不會憑藉聰明、小技倆。

命運皆自造，聖人知其理。 人生命運都是自己的心念、行為造成的，聖人知道其中的道理和奧妙。

內觀其心，心無其心; 外觀其形，形無其形; 遠觀其物，物無其物; 觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無。 明此理者，可做雪兔耳。 內觀其心，心念是虛妄的，本來心是靜寂的，並無妄念產生; 外觀其形，形體是虛妄的，形無常形，形都在變化中，只不過許多變化我們察覺不到。 再遠觀天下萬物，天下萬物也都是虛妄的，沒有哪樣物質不是生生滅滅，沒有哪樣物質不在變化、轉化中; 心，形，物既然都沒有了，唯能現出來的，只有自己真空的自性。 心，形，物沒有的原因，是自己明心見性，超然物外，不為浮欲所繞，明瞭身心幻境，萬物無常，不被聲色所迷。

再看空，這個“空”，乃是空洞一無所有了。 如果若是能空到極點，無所再空了，所餘者是一個“無”字，然而這個“無”字，亦應用功夫，把它沒有了。 到此地步，連這“無”的功夫都不應存在。 因為有所在，即不為真空，既然“無”的名字“無”的功夫都沒有了，這時方算入於清幽常靜。 知道了這個道理，就可以說是悟道了。