怎樣獲得無上正等正覺

雪峰

　　天宮草：“怎樣獲得無上正等正覺???? ”

　　答：首先，你的提問中用一個“？ ”就可以了，連續用四個“？ ”，證明你心浮氣躁急於求成，這種心境是難以獲得無上正等正覺的。 其次，你沒有標明提問的物件，你在問誰呢？ 求教他人，又不說出求教物件，這是缺乏謙卑而內心傲慢的標誌，這種心態也是難以獲得無上正等正覺的。

　　無上正等正覺是“阿耨多羅三藐三菩提”的意譯，“阿耨多羅三藐三菩提”出自《金剛經》，含義是“至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺”，佛學和佛教大德高僧們把“阿耨多羅三藐三菩提”翻譯為“無上正等正覺”，本身不確切，其中的“正”字缺乏圓融圓通，缺乏渾沌，剛而不柔，熱而不涼，是走了極端。 渾沌之理，空即色，色即空; 上即下，下即上; 得即失，失即得; 死即生，生即死; 正即邪，邪即正。 依據太極原理，既然有“正等正覺”，那麼必然有“邪等邪覺”，那麼，什麼是“邪等邪覺”？ 這就叫分別心，有了分別心，則心無清靜，難以獲得“阿耨多羅三藐三菩提”。

　　此處，為了照顧人們已經習慣的認知，我依然使用“無上正等正覺”之說，但我的意思不是“無上正等正覺”，而是“阿耨多羅三藐三菩提”，即：至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺。

　　如何獲得「無上正等正覺」呢？

　　答案已經高高懸掛在《心經》中：“三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 ”

　　這就是說，只要遵循“般若波羅蜜多” 即可得“無上正等正覺”。

　　那麼，什麼是“般若波羅蜜多”？

　　佛學和佛教把“般若”譯為“大智慧”，把“波羅”譯為“彼岸”，把“蜜”譯為“到達”，把“多”譯為“上”，全句　　意思即為：登上彼岸的大智慧。

　　如同對“阿耨多羅三藐三菩提”的翻譯，把“般若波羅蜜多”翻譯成“登上彼岸的大智慧”，也是不準確的。 準確的翻譯應是：法自然而到達理想境界的靈覺。

　　如此，獲得“無上正等正覺”的法門是：開啟靈覺，隨性而動，法自然而行。

　　那麼，真有什麼“無上正等正覺”可得嗎？

　　佛陀在《金剛經》第十七品 “究竟無我分”中說：“須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。 ”“若有人言：'如來得阿耨多羅三藐三菩提。' 須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。 ”

　　就是說，實際上並沒有能獲得“無上正等正覺”的法門。

　　問題不在於有否獲得「阿耨多羅三藐三菩提」的法門，而在於“阿耨多羅三藐三菩提”是“至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺”，這個“覺”只能體驗感受而無法獲得擁有。 就像性體驗中的極樂妙境，只能體驗感受到，而無法獲得擁有，如果能獲得擁有，那麼，即可借給別人使用，而實際上，這可能嗎？ 不可能，自己的夢境只有自己體驗感受，無法送給別人感受。 即使把夢境描述給別人，依然是隔靴搔癢難以讓他人真切體驗感受。

　　要真正體驗感受到“無上正等正覺”。 首先要開啟靈覺，不是靠智慧; 要隨性而動，不是靠積累起來的知識和觀念; 要法自然而行，不是尋求捷徑。 老子在《道德經》中早已警示人們：“大道甚夷，而民好徑。 ”不像小孩子那樣隨性而動，不按照自然法則演繹人生劇本，一門心思尋找獲得“無上正等正覺”之法門，就是”好徑“。

　　作為人生和生命的導遊，作為人類最後課程的編撰者，我要告訴人們的是，要獲得“無上正等正覺”，請先建設好自己的心靈花園，“不積跬步，無以至千里; 不積小流，無以成江河”，不建設好自己的心靈花園，任何美好的心願無以達成，任何美好的理想無以實現，不建設好自己的心靈花園，永遠也難獲“無上正等正覺”。

　　2010/10/7