論尊重生命——兼批上帝之道

东海老人

一

“人類生命有肉體生命與性靈生命之別，兩方面一分為二，二合為一。 尊生，就要既尊重性靈生命也尊重肉體生命。 論對生命的尊重，佛教倡佛性平等，嚴禁殺生，最高標; 儒家主仁性平等，嚴禁枉殺和不義之戰，最中正適宜。 牟宗三說：

正德求諸己，利用厚生歸諸人，而亦必教之以德性的覺醒。 此正所以尊人尊生也。 尊生不是尊其生物的生，而是尊其德性人格之生，尊其有成為德性人格的可能之生。 若只注意其生物的生，則是犬馬視之，非所以尊人也。 故厚生必以正德為本。 “（牟宗三《論中國的治道》）

說得好，但“尊生不是尊其生物的生”此言有暇。 儒家尊生，是尊其德性人格之生，也是尊其生物的生。 “利用厚生”，不就是為了“厚”生物的生、尊肉體的生嗎？

對待生命，基督教的態度就差得遠了。 輕蔑本性，獨尊上帝，為神作奴，是不尊重人的德性生命; 輕蔑人命，輕啟戰端，濫殺無辜（翻翻聖經尤其是舊約可見），是不尊重人的肉體生命。 一些打著上帝信仰招牌的教派，比“正宗”基督教變本加厲、差得更遠。

二

對生命禪院不瞭解，看過院長雪峰寫給我的幾篇文章，很感謝他對我的尊重（當然，那是上帝使者對凡夫的尊重），但對他的一些思想觀點則很不以為然。 陸續駁過幾篇雪峰寫給我或涉及我的「雪文」，日前針對「雪文」《好似掉進了黑洞》，批其一文《至樂無所倚，幸福在儒家》（謹此更正：據網友惠告，受批「雪文」從其網站失蹤，是誤傳，我未加以核實，便予嘲笑，歉甚。 ）

此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起，以“上帝之道”統帥之，而其“上帝”，與基督教的“上帝”又大有不同，可謂非牛非馬，不洋不中。 雖非「拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化」、“把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套”（牟宗三語），但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。

今又撥冗略覽幾篇「雪文」，發現迷誤重重混亂疊疊，“問題不是一般的嚴重”呀。 特別是《淨化開始，先死一億》一文，其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的“思想”，令人驚詫！

像“上帝：既然人類怠慢我的使者，心中無威，那淨化開始，先死一億。 “、”上帝：回去繼續做你的工作，人間時間一年內先死一億，到時他們就會相信你了。 “之類說法，對人類的肉體生命與性靈生命都缺乏基本尊重，可謂邪門。 （至於上帝說“是我使他們死的，到時我會再讓他們活回來”，以人命為兒戲，更荒誕。 ）

這樣的居心，就算是出自愛人度人的善意，也是可怕的; 這樣的上帝之道，實乃魔道、惡道無疑，與主張“親親仁民愛物”的儒家相比，何其不仁不義！ 這樣蔑視人命的上帝，倘被老梟遇到，必捆之以繩、繩之以法（天理大法），或者乾脆踢殺之，為民、為天下除大害。 我相信，擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的瘋狗更難。 只怕不用勞動梟腳，梟眼一擊，它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣，哈哈哈。

很多人確需「淨化」，但應是心靈、道德的淨化，應通過道德教化和返己自省去達成，而不是通過消滅肉體去實現。 我也曾罵一些人垃圾。 但是，除了良好的法律，我堅決反對任何人、任何“神”對任何垃圾人進行毀滅，任何人和“神”都沒有這個資格。 我在《垃圾論》中指出：

原則上，所有人都潛具良知，所有垃圾都可以成為珍寶，就像所有畜生餓鬼都可以成佛一樣，就像莊子所說“道在尿”。 沒有垃圾是絕對的，尿用對了就是肥料和營養。 另外，既使是垃圾人，只要是人，其人格就應得到法律和社會的尊重。

三

對人命和人性尊重度的不同，源於人性觀、生命觀的不同。

人性有本性與習性的區別，本性至善，習性多惡。 西方文化僅從習性的層面理解人性。 西人認為，人是受到魔鬼撒旦的誘惑而墮落的“產物”，帶著先天性罪惡。 所以，在西方文化中，人生來就是有罪的，西方人慣於從陰暗的角度去規定人的本性，在總體上對人性的認識傾向於性惡論。

中國人性論的主流思想則是性善論，從人的光明的一面來規定人的本性，人的天性是至善的。 這是中西文化的一大區別，也是儒家與基教根本性的不同。

在儒家看來，不論聖凡貴賤，人的本性都是一樣的，人人同具良知仁性。 “人人可以堯舜”，“塗之人可以為禹”，“滿街都是聖人”，“個個心中有仲尼”，善是原生性的，惡是後發性的。 故人人都可以通過自己的努力，成德成聖，回歸本性。 李顒依據孟子、陽明之說而指出：

先儒謂“個個心中有仲尼”，蓋以個個人心有良知也。 良知之在人，不以聖而增，不以凡而減，不以類而殊，無聖凡、無貴賤，一也。 試徵之，孩而知愛，長而知敬，見孺子之入井而知恻; 一切知是知非、知好知惡之良，凡與聖、貴與賤，有一之弗同乎？ 同則何聖何凡、何貴何賤？ 而聖凡貴賤之所以卒分者，立志與不立志異也。 立則不昧本良，順而致之，便是天則，火然泉達，凡即為聖; 否則，乍起乍滅，情移境反覆桎亡，聖即為凡。 而真貴真賤之實，在此不在彼，區區貴賤之跡，非所論也。 （《二曲集》卷二十二《觀感錄自序》）

蔣慶也說：「欲使吾人發心起信，先儒嘗方便言說：人人可以為堯舜，個個心中有仲尼; 肯定聖人立學可至，當下圓成。 儒家為聖之學，乃於人性本然之善充分肯認，使吾人生命擺脫卑污幽暗走向崇高光明。 “（《心學散論》）

說得很對。 不過，「人人可以為堯舜，個個心中有仲尼」不是“方便”之言，而是究竟之說，是從人性根柢處而言的。

雪峰曰：“你是我最尊敬的人之一，我一直很欽佩你，你有許多優秀品質是我望塵莫及的，我確實感覺你像一尊佛，我指你的本性，而不指你的觀點。 “（《歡迎東海老人的”雪峰君歡迎嗎“》）實則在本性上，每個人都一樣，任何人與我、與雪峰這個上帝使者或化身是完全平等的，沒有什麼高低貴賤之別。

奉勸雪峰，做回一個正常人、葆持一份平常心吧。 愛己愛人尊重人命，立己立人尊重本性，教化他人從淨化自我開始，彰明良知別忽略建設良制，那才是正道，那才是真正的福慧雙修。

四

雪峰君在《真體內充，大用外腓----體用學發微》發言道：

我一直把東海當心愛的學生開導教導，並愛護維護他的人格和尊嚴，但這個學生不開竅，整天胡言亂語。 說什麼「仁即良知，是人的內在的道德自覺，是生命之本質和本質之生命。 「簡直是亂彈琴」。 生命的本質是「仁」嗎？ 蚊子和狼是不是生命？ 它們的本質也是「仁」嗎？

謝謝雪峰誨人不倦的精神。 但“仁即良知，是人的內在的道德自覺，是生命之本質和本質之生命。 “之言可不是亂彈琴。 句中明明點明瞭“人”，所說生命是指人的生命。 生命的本質當然是仁。 熊十力說得好：

本心即萬化實體，而隨義差別，則有多名. 以其無聲無臭，沖寂之至，則名為天. 以其流行不息，則名為命. 以其為萬物所由之而成，則名為道. 以其為吾人所以生之理，則名為性. 以其主乎吾身，則謂之心. 以其秩然備諸眾理，則名為理. 以其生生不容已，則名為仁. 以其照體獨立，則名為知. 以其涵備萬德，故名明德.（中國人民大學出版社《讀經示要》頁57）。

究到極處，豈止蚊子和狼？ 豈止一切生命？ 宇宙萬物的本質都是“仁”。 天地大德曰生生。 生生之仁，乃是天地之大德，也是宇宙生命系統本體的特徵。 易經與儒家以仁解說本體。 《易》以乾元為萬化之宗，虞氏《易傳》曰：“乾爲仁”。 儒家六經，總歸於仁。 人與萬物共同擁有仁，或曰宇宙萬物都被仁所籠罩所擁有，這才是“天地萬物一體之仁”的真義。

不過，說萬物皆仁，是就本體界、根源處、終極層面而言的。 就現象界來說，在極為漫長的時間段內，人類之外任何物都是無知、不仁的。 這是因為，由於物之「肌能」粗陋等條件的局限，其仁性沒有開發的可能。 不僅在其它非生命之物中，既使在所有生命體之中，唯有人身才是仁性的最佳載體，因為人類身體肌能特別殊勝。 在極為漫長的時間段內，其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。 方便說，只有人才是仁的。

關於仁是生命之本質和本質之生命的道理，可參看老梟良知諸論，茲不詳論。 總之，儒家和中華文化是特別尊生的，既尊德性之生，也尊形體之生。 我以為，對生命尤其是人類生命是否尊重，可以作為衡量人類文明程度、文化“級別”高低的一個主要標準。

不尊重人的本性和生命的政權是反動的，不尊重生命的人、不尊重生命的宗教或者文化，縱屬正人正教“正文化”，“正”的度數也有限。 至於以人類為芻狗、視人命若草芥，認為可以對不信仰其教義、不符合其標準的人的肉體進行凈化、可以像銷毀垃圾一樣予以銷毀的學派教派，那就更不仁不義不文明，早該掃進歷史垃圾堆了！

五

信仰自由是東海之儒所追求的。 中西文化及各大宗教，有相通處，有大異處，不妨存其異，歡迎求其同。 但我希望各門各派對中華文化特別是儒家秉持基本的尊重，不要“亂求同”，拿著西方宗教來篡奪、改篡中華文化，把佛道義理、把“中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統”改成上帝那一套。

同時，請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣衊、詆毀和侮辱。 我不一定“誰愛儒家我愛誰”，但一定“誰反儒家我反誰”。 有東海在，誰誣衊、詆毀和侮辱儒家，誰就將自顯其醜、自取其辱、自遺伊戚。 包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說，如果“正”的度數不高，不論打著什麼招牌、代表什麼勢力，不論來頭多大、名頭多高，無用無用耳。 只要它們敢在中國、在儒家面前放肆，必被從義理上摧伏、掃蕩無遺！ 勿謂老梟言之不預也。

最後，藉此機會奉勸包括雪峰在內的一些宗教以及准宗教人士：從事各種教化乃至“淨化”工作是值得敬佩的，但最好不要“神叨叨”地以神壓人，以上帝嚇人，更不要試圖強制世人接受你們的教化乃至“淨化”。 過猶不及。 善惡正邪，有時距離不是太遠的。 文化也好，教化也好，「淨化」也好，既然是「化」，就不能帶強制性，更不能針對人的肉體生命（當然，大多數」叨叨“人士並無強制能力，狂言妄語，不過自遺笑柄而已。 但這麼說、甚至這麼想，都夠邪惡的）。

大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。 個體的明明德是“自新”，“新民”則屬於教化他人和社會，必新民才能更好地自新而無缺憾。 “我與人同此本性，同此本心，同此明德。 故我自新矣，必期人之自新，以人我同體故。 譬如四肢之在全身，若有一肢發育不完，即是全身有虧損。 我則自新，不復祈人之自新，即吾性分畢竟有虧，吾心量有所未充也“（熊十力《讀經示要》p61。 中國人民大學出版社）

熊師說得多好啊。 老梟誨人不倦、誨雪峰不倦，不就是為了“期人之自新”、期雪峰之自新嗎？ 但是，如果人不肯自新、雪峰不能自新，我就殺氣騰騰起來，叫囂什麼“淨化開始，先死一億”，威嚇著要從肉體上把雪峰們“淨化”掉，豈非愛人反而害人、救世反而禍世，豈非入了魔道、淪為惡道？

2008-3-20東海老人

良知的級別

東海老人

一

儘管我一直強調，我是以本體解說良知的，但很多讀者還是將良知視為“生滅法”，僅從意識層面甚至一般道德修養的層面極其膚淺地理解良知。 那樣，對東海的良知諸論當然很難深入理解。

須知東海所言的良知，“級別”至高無上，等同於生命本性、宇宙本體。 易曰：天行健。 這個“天”，就是本體。 人類意識心與肉體身都為良知所生髮和執持，乃良知之“用”耳。 人的肉身與意識皆有生滅，本體生生不已，永無斷滅之時。 你讓太陽停止一秒鐘試試？ 況本體乎？ 《傳習錄》載：

“先生曰：顏子欲罷不能，是真見得道體不息，無可罷時。 若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。 ”

這個“道體”，指的就是宇宙生命本體，道家稱之為“道”、“太極”，佛教稱之為法性（佛教名相繁複，其本體就有數十種名稱，茲不詳析）。

二

我說的良知，相當於道家的“無極”，佛教的“真如”。 無極是形容詞，用以描寫“太極”（本體）無聲無臭、無形無狀不同於任何一物卻又為任何一物之根本的那種狀態，但朱熹以“無極”說本體，無極與太極（即道體）平起平坐，異名同體。 真如也是形容，後來則成了佛教本體眾多異名之一，等同於本體了。

何謂「真如」？

佛法唯識學中有「八識心王」之說，指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。 眼識耳識鼻識舌識身識等五識是感識，認識具體對象，意識是第六識，具有認識抽象概念的功能，前五識中只要有一識起作用，意識便同時俱起。 現在心理學研究到前六識為止。 但在佛法上，還有第七、第八--末那識和阿賴耶識的存在。

末那識是意識的根本，屬於潛意識的範圍。 它是執取第八識的見分或其種子為我，使意識生起自我意識，所以末那識又稱為“我識”。 阿賴耶識是根本識，以下各識都由它生出。 唯識論認為，阿賴耶識中藏有無數的種子，可以引發人的善惡行為。 阿賴耶識轉染成淨即是真如，天臺宗稱之為第九識“阿摩羅識--根本淨識”。

我說良知相當於而不是等同於真如，是因為儒佛兩家對本體的理解有同有異。 作為本體，良知與真如都是不滅的，此其同; 良知生生而真如不生，此其異。 道家的無極也一樣，與良知相比，有淪虛滯靜之蔽。

三

有學者說：同意你良制是道德良知在社會層面的“用”的說法，但以良知為體，就太“抬舉”了。 良知應是本性之“用”。 孟子也是這麼理解的。

答曰：王陽明就是以本體解說良知的。 對此熊十力持反對態度，我雖私淑熊十力，在這一點上卻贊同王陽明：良知即人之本性、宇宙之本體。

至於說良制，是本體、也即是良知在社會層面的“用”。 良知與制度不是並列關係，而是體用關係，就像內聖與外王一樣。 蔣慶認為內聖與外王應平等並列，是錯誤的。

有個叫乾坤草的網友認為“制度是用，就是體，人類就必須要生活在制度這”體“中，誰也逃不了”雲云，更是混扯。 如果制度就是體，且不說制度會因時因地而異，在原始社會沒有制度的情況下，難道天地萬物包括人類就「無體」了？

須知體用不二而又有別。 沒有用，體無法彰顯，缺了某一方面的用，就會影響體的彰顯。 但不能因此將體用完全等同起來。 體是常，用是變，借喻一下：體是海，用是漚，體是根本，用是枝葉。

用可以離，比如制度，儘管非常重要，但不是絕對不可以離的，且不說個體生命離開制度照樣可以生存，社會到了某個歷史階段，良知大燦，“人人皆有士君子之行”，離開制度，也照樣可以維持。 但體就不一樣了。 《中庸》講：“道不可須臾離也，可離非道也。” 道在一切時、一切處、一切物，雖在不同的物象之中。

良知在不同的人身上，有高低明暗隱顯的程度之異，但它與佛性真如一樣，遍於宇宙，在於萬物，無時可離，無地可離，無人可離。 佛稱真如，儒稱良知，名雖不同，兩家體悟也有所不同，為“道”則同，指的都是同一個唯一的、絕對的本體。

2008-3-18東海老人

普濟草發表於2008-3-21如下：

東海越陷越深，越走越遠了。

未明生死之道，不知輪迴之意，不知宇宙之始，妄談良知即宇宙本體本質。

“對生命禪院不瞭解，看過院長雪峰寫給我的幾篇文章。” ——東海一梟

對還不瞭解事物，豈能妄加評說？ 你東海就這點水準？

須知東海所言的良知，“級別”至高無上，等同於生命本性、宇宙本體。

拔高良知的高度，就能說明你東海所言是天下至理？

“這樣的上帝之道，實乃魔道、惡道無疑，與主張”親親仁民愛物“的儒家相比，何其不仁不義！ 這樣蔑視人命的上帝，倘被老梟遇到，必捆之以繩、繩之以法（天理大法），或者乾脆踢殺之，為民、為天下除大害。 我相信，擊殺這樣的上帝不會比踢飛一條喜歡咬人的瘋狗更難。 只怕不用勞動梟腳，梟眼一擊，它便直墮宇宙黑洞萬劫不出矣，哈哈哈。 “——東海一梟

可笑，可笑，你東海懂得什麼是上帝之道？ 你那點微末道行，別說雪峰，我無名小卒普濟草都未放在眼裡。 駁倒上帝之道，你東海不妨試試。 黃口小兒。

“同時，請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣衊、詆毀和侮辱。 我不一定『誰愛儒家我愛誰』，但一定『誰反儒家我反誰』。 有東海在，誰誣衊、詆毀和侮辱儒家，誰就將自顯其醜、自取其辱、自遺伊戚。 包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說，如果『正』的度數不高，不論打著什麼招牌、代表什麼勢力，不論來頭多大、名頭多高，無用無用耳。 只要它們敢在中國、在儒家面前放肆，必被從義理上摧伏、掃蕩無遺！ 勿謂老梟言之不預也。 “——東海一梟

不自量力。 儒家之論，害人之術，被清除之日不遠亦。

“此君將上帝與佛陀、老子等生拉硬扯地混雜在一起，以'上帝之道'統帥之，而其'上帝'，與基督教的'上帝'又大有不同，可謂非牛非馬，不洋不中。 雖非『拿著基督教、天主教來篡奪、改篡中國的文化』、『把中國歷來黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子的傳統改成耶和華、摩西那一套』（牟宗三語），但也是對中華文化的一種歪曲、改篡和打壓。 今又撥冗略覽幾篇'雪文'，發現迷誤重重混亂疊疊，'問題不是一般的嚴重'呀。 特別是《凈化開始，先死一億》一文，其中透露的那種極端狂妄和藐視生命的'思想'，令人驚詫！ “——東海一梟

你東海自言對上帝之道不瞭解，未通讀禪院文集，“對生命禪院不瞭解，看過院長雪峰寫給我的幾篇文章”，依何據下這樣的結論，你東海也是草菅人命之徒罷了。 對自己還不明白的東西，妄下斷言，你東海不是信口胡說嗎？ 喝暈了？ 腦子不清了？ 毛澤東知道，沒有調查就沒有發言權，你東海就敢對不明白，不知道，不了解的東西信口胡說？

“不過，說萬物皆仁，是就本體界、根源處、終極層面而言的。 就現象界來說，在極為漫長的時間段內，人類之外任何物都是無知、不仁的。 這是因為，由於物之「肌能」粗陋等條件的局限，其仁性沒有開發的可能。 不僅在其它非生命之物中，既使在所有生命體之中，唯有人身才是仁性的最佳載體，因為人類身體肌能特別殊勝。 在極為漫長的時間段內，其它生命體的良知仁性因被錮閉而很難覺醒和顯發。 方便說，只有人才是仁的。 “——東海小梟

“在極為漫長的時間段內”，就這樣輕巧的一筆帶過，小梟糊弄誰？ 這之間發生了什麼事？ 為何開始萬物皆仁，後來就「人類之外任何物都是無知、不仁的」？ 什麼是物之「肌能」粗陋等條件的局限？ 怎麼來的？ 如何發生的？ 如何變化的？ 為什麼唯有人身才是仁性的最佳載體？ 又一句「在極為漫長的時間段內」想輕輕帶過嗎？ 你自己還沒搞明白的東西，別在這胡說！

同時，請不要對中華文化進行非理性的、別有用心的誣衊、詆毀和侮辱。 我不一定“誰愛儒家我愛誰”，但一定“誰反儒家我反誰”。 有東海在，誰誣衊、詆毀和侮辱儒家，誰就將自顯其醜、自取其辱、自遺伊戚。 包括形形色色的上帝教在內的古今中外一切宗教及學說，如果“正”的度數不高，不論打著什麼招牌、代表什麼勢力，不論來頭多大、名頭多高，無用無用耳。 只要它們敢在中國、在儒家面前放肆，必被從義理上摧伏、掃蕩無遺！ 勿謂老梟言之不預也。

中華文化這桿大旗，你東海小梟扛不動。 中華文化豈是儒家一門所能概括？ 貼上中華文化的標籤，就顯得你小梟高深偉大了？ 搬幾句古語，弄幾句名言，拉上幾個所謂的名人，借一下他們的話語，你小梟就有學問了？ 可笑。 中華文化九牛得其一毛，大海之中捧了幾滴水，就妄談中華文化，可笑啊。 借你的話：請不要對禪院文化進行非理性的、別有用心的誣衊、詆毀和侮辱。 我一定“誰愛禪院我愛誰”，一定“誰反禪院我反誰”。 有禪院草在，誰誣衊、詆毀和侮辱上帝之道，誰就將自顯其醜、自取其辱、自遺伊戚。 包括形形色色的東海之道在內的古今中外一切宗教及學說，如果“正”的度數不高，不論打著什麼招牌、代表什麼勢力，不論來頭多大、名頭多高，無用無用耳。 只要它們敢在生命禪院面前放肆，必被從義理上摧伏、掃蕩無遺！ 勿謂普濟言之不預也。