文明社會的結構特徵（四）

乾坤草

生命的感受特徵（1）

說起生命的感受，相信每個人的感受都是一道道奇特的風景，如同五味瓶，變幻出各種各樣的味道，酸甜苦辣，各自品嘗。 境遇不同，角色不同，感受不一樣，對生命看法的境界也不一樣。 從人類歷史的狀況來看，人間給生命的感受是苦難遠遠多於快樂，佛學的第一聖諦就是苦諦，人生就是一場苦難的旅程，縱然在旅程中嘗到了快樂的蜜糖，那也是掉進懸崖后抓住樹藤得以安身的一點安慰，最終還是會因為白黑兩隻老鼠相繼在白天和黑夜不停咬樹藤（即白無常和黑無常）而註定了會掉落懸崖的命運。 恐懼和無助佔據了生命感受的大部分空間，從古到今，無數的人面對蒼天，都在追問人類苦難的答案。 釋迦牟尼佛住世時，在印度南海濱楞伽山頂，大慧大士代表眾人向佛陀提問了108個問題，這108個問題包括了如何修佛、宇宙的究竟以及人類苦難的原因，但佛陀並沒有直接回答，只說大乘法，教人成佛離開這是非之地，對產生人類苦難的深層原因並沒有明說。 在中國的戰國時代，屈原也寫了《天問》，可天並沒有回答他，最後在這滔滔的濁世中投江自盡，帶著無盡的困惑離開了人世，流下了“上下求索”的名句讓後人繼續去尋找答案。 關於人類苦難的原因涉及到一個宏大的宇宙背景和道的運行機制，禪院文集已多次提到，有心人不難找到答案。 本文從生命感受的特徵分析入手，從文明的角度來說明人類苦難的基本原因並指出生命感受的真相。

生命感受從這幾個方面進行闡述：無知無識、有知有識、覺悟之識，行道之識、真相之識、中道感受、感官感受、強感受、弱感受。

無知無識：無知無識是生命感受的始態，你沒有看過、聽過或吃過蘋果，你對蘋果的生命感受就是無知無識。 人對一切事物的認識都是這樣，一開始就是無知無識。 人一出世對世界的認識就是無知無識，也有例外，就是一些小孩一出世就有知識（民間說法是漏喝“孟婆湯”）。 但尋根究底，這些知識都來源於對宇宙事物存在的認識，沒有宇宙的存在，生命也就不存在。 無知無識是宇宙的始態，也是生命感受的始態。 萬物初始不知悲，當然也不知樂，無知無識，無感無受。 佛學叫無始無明，是湛湛黑暗深坑，實可怖畏，假如沒有悟道，對“道”就依然是無知無識，不明所以然。 六祖說是無記憶空，這個境界是無知無覺，是百尺竿頭，是無明窠臼，是黑漆桶底，我們的佛性被他遮藏在裡面，必定要把他打破，佛性才能發現出來。 也就是說，佛性是在無知無識裡面，所以把無知無識列為第一特徵。

有知有識：人從無知無識的始態通過生活感受和接受教育就變成有知有識了。 學習了數學、物理、化學等等課程，對科學就有了認識，學多少、掌握了多少，就是人對某一領域的認識範圍。 從人類的整體而言，人類對世界的認識所形成的科學體系、文化體系等等知識的總和就是人類的有知有識的範圍。 從整個宇宙的角度出發，理論上宇宙內一切法的總和就是有知有識的認識範圍，但具體到某一法因為宇宙的法象是處於永恆的變易中，不可能窮盡一切具體的法，但可以從規律上來窮盡它。 比如電磁學上的麥克斯韋方程組式，就窮盡了電磁運動的一切應用，其他物理公式也是如此。 總天下萬物之理就是太極，太極就是宇宙公式，再展開來講，道生一、一生二、二生三、三生萬物也是宇宙公式，再到六十四卦生成三十六維空間也是宇宙公式，但到具體的應用，已經體現在宇宙的構造和運動機制上，只有切身感受才能真正體會。 比如，只有懂得車的具體構造和運行原理，你才能修車，對車才算真正的有知有識。 雖然車的構造符合力學規則，但懂得力學規則並不一定懂修車，懂修車還必須要懂得車具體的結構原理。 所以，從整個宇宙的有知有識而言，由宇宙規律性、層次性、結構性所規範的宇宙構造的展示就是有知有識全部內容。

覺悟之識：假如你要去做某一專業的工作，你就必須要有該專業的知識和經驗，也就是說，要有知有識，才能明白和做好該專業的工作。 在我們每個人的潛意識中，不知不覺中都形成了這樣的思維習慣，對於一切我們不明白的東西，只要我們去求知，就可以從無知無識變成有知有識，成為某一領域的專家。 當我們說到“覺悟”、“悟道”的時候，我們習慣性的思維也是想通過求知的過程，然後認定達到某一境界就是覺悟了，即從對道的無知無識變成有知有識，就是覺悟，這可以說是大多數人悟道的通病了。 實際上，有知有識不過是對宇宙中各種存在實相的認識，你認識多點，你的知識就多點; 認識少點，你的知識就少點，對事物存在實相認識的多少與“覺悟”並沒有必然的聯繫。 比如，你從不會炒菜到變成廚房高手，並不會因為你會炒菜多了炒菜的知識而“覺悟”，“覺悟”與知識技能的多少沒有必然的聯繫。 人從出生頭腦空空無知無識到有知有識到老年會再變成無知無識（大腦機能老化，非絕對無知無識）到最後死亡，這一生中，你能覺悟就覺悟，不能覺悟就是不能覺悟，你自己心裡明白，與有知有識沒有必然的聯繫。 所以，我們去“悟道”不能走進“求知識”的誤區，但許多人都是習慣性地用大腦的思維去“求知識”，自己或別人給你畫了一個個覺悟境界的大餅，然後就用大腦的思維和邏輯去吃這個大餅。 打個比方，比如你看到一個湖面的水是平的，事實上的測量也是如此，然後就建立了一個勞不可破的邏輯，水準面是平的，然後在這基礎上進行邏輯推導，就會得出地球是水平的結論。 同理，人類現在用從地球的三維座標體系的邏輯，建立了伽利略座標體系，通過相對論等公式的推導，就得出了宇宙是從一個奇點爆炸生成的結論。 這些結論都是錯誤的，都是從局部的正確通過邏輯去解答推導整體存在狀況，都是從一個存在的層次邏輯去推導不同層次的存在實相，是註定要失敗的。 比如，宏觀領域的物理規律其邏輯是牢不可破的，但到量子領域就不成立了，因為世界是創造的，不同領域、不同世界的規律和邏輯是不一樣的。 所以，任何利用頭腦中的邏輯去求“覺悟”都不可能徹底覺悟，只是讓你變成有知有識，然後拼命的用有知有識的邏輯去求“覺悟”，這種情況就叫“知覺污染”，滿腦子的有知有識阻礙了“覺悟”。 那麼，該如何做才能「覺悟」呢？ 這裡有個直入的法門，就是無知無識，當然無知無識不是“覺悟”，“覺悟”指的是覺悟從無知無識變成有知有識的過程，也就是說，你為什麼能從無知無識變成有知有識？ 這個無知無識裡面有什麼名堂？ 是什麼能使無知無識變成有知有識？ 比如，我說“吃飯啦”，大家馬上就會從大腦里調資料，有關“吃飯”的相關知識很自然的就出現了，而沒有去追究產生“吃飯”念頭的意識過程。 我一說“吃飯啦”，你自然的就對“吃飯” 有知有識了，這就叫“知覺污染”，大部分人都以自己頭腦中的邏輯去認知，好色者認為每個人都好色，懷疑論者對誰都不相信，功利主義者認為一切都是利益，這些都叫“知覺污染”，人潛意識中各種各樣的“心結”都是“知覺污染”。 以我叫“吃飯啦”為例，一聽到“吃飯啦”等外部刺激，有知有識的念頭就出來了。 在沒有外部刺激前，你對該刺激是無知無識的，刺激后就有知有識了，很自然的就發生了。 問題是，你為什麼會從無知無識變成有知有識呢？ 念頭是從哪裡來的呢？ 這就叫參禪！ 參禪就是在參自己的念頭是從哪裡來的！ 未覺悟之前大家都不知道自己的念頭是從哪裡來的！ 為什麼會從無知無識變成有知有識？ 為什麼自己有「能知」的能力？ 因為不知道自己的念頭是從哪裡來的，“能知”的能力是從哪裡來的，佛學把這叫就“一念無明”，“一念無明”之內，是無知無識; “一念無明”之外，是有知有識。 只要你沒有覺悟，有知有識對你來說是沒有止境的，因為無知無識是一直存在的，佛學叫“無始無明”，心裡的黑暗永遠存在。 覺悟就是自己徹徹底底明白了，沒有疑惑了，心裡面沒有黑暗了，破了這無知無識，破了這“無始無明”，才能真正覺悟。 所以，說到覺悟，已經不在有知有識的範圍內，不在言說的範圍內，不在腦筋思維意識的範圍內，只能自己去參禪，去破這無知無識，本人參破這無知無識（無極、空），整整花了15年的時間，立志於參禪的同修，希望本文能給你有點説明。 等世外桃源建立起來后，在世外桃源參禪，相信覺悟的進程會快很多。

覺悟過程不可說，因為每人入處不一樣，任何一知一識都可能讓你覺悟，沒有標準可言，所謂無門是門是也。 這裡只能來說覺悟后的光景即覺悟之識，覺悟後方才明白，這無知無識就是佛性，不落言詮，不落因果，不假修持，世界有時壞，這個不壞，時空盡，原形顯，世界是相對，這個是絕對，也叫真空。 真空不空，真性存存，不是無知無識，也不是有知有識，勉強叫靈性或覺性或第一意識，是活的，人的念頭就從這裡來的，念頭的產生你是止不住的，有人修鍊終日在止念，止念也是念，你能止念嗎？ 它是活的，你永遠也止不了念，起念是佛性的本體功能，不信你去試試看，看能否止念？ 這也是不錯的一個法門。 佛家教人止念的用意是不要用有知有識的邏輯去求覺悟，而是叫你去參每個念頭的來源，功深日到，自然就開悟了，明心見性了，真空是你，你是真空，如明鏡般，照破山河萬朵，明明白白，是不可思議境。 到了這不可思議境，才能明白道的奧妙所在。 佛性是無知無識的，是無明的，但不是死的，是知而無知，不是無知而說知。 導遊舉過例子，晚上回家進黑屋子，屋子是無明的，等同於宇宙沒有創造之前。 此時，人的佛性是無明的，無知無識，但請注意，佛性並不是死的哦，是知而無知！ 燈打開之後，景象出現了，等同於宇宙創造出來了，此時，是知而有知了，有東西給“知”來知，有了一個有知有識的世界，佛性就“明”了，就好像嘴巴本身沒有任何味道，無知無識，但因為有各種味道的食物存在，有“味”可吃可分辨，嘴巴就能明味道了，有知有識了。 所以，從無知無識變成有知有識，就必須要創造宇宙，創造“食物”，宇宙萬象萬法就是“食物”，沒有“食物”，佛性就永遠是無知無識。 那麼，創造宇宙之後，才能產生一個有知有識的世界，佛性才能顯明出來。 顯明出來的東西就是有知有識，而有知有識的內容就是創造的邏輯內容。 比如，創造了汽車，汽車的邏輯結構和原理就是汽車的知識內容，學習了這些知識內容，對車就有知有識了，可以修車了。 宇宙也一樣，宇宙的邏輯結構和規律就是有知有識的內容，見到什麼就是什麼，學了多少知識就知道多少知識，明白了這個從無知無識到有知有識的道理就叫“明心見性”，也就明白了什麼叫“不二法門”，“不二法門”意指無知無識和有知有識不可分，色空同一，無空色不顯，無色空不明。 當然，不管色是否存在，空是絕對的，如黑屋子的燈開和燈滅，佛性並不會因為黑屋子的燈開和燈滅而消失，如如不動是也，知而無知是也。

那麼，這佛性到底是什麼呢？ 簡單來說，是宇宙的原始特性，是宇宙一切事物的公共底蘊，一切的原始起源地，叫如來，叫真如。 非思維可以描述它，因為腦筋思維意識乃至整個宇宙都是這佛性生成的，思維想來想去，思有思無，邏輯來邏輯去，依然是思維的層面，不是佛性。 也不是不思維，不思維也是思維，執著或不執著也是思維，放下放下再放下也是思維，不是真正的放下，都不是佛性。 佛性就在真正的放下處，無知無識處，將所有有知有識拋棄掉，將整個宇宙全部消失掉，佛性就出來了，本來面目就出來了，這個非思維可以達到，只有自己去實證和體證。 目前人類的科學走的也是實證的道路，但科學用的是邏輯實證，是有知有識的實證，只能在邏輯上打轉。 比如，生物學家在生命的邏輯中去尋求生命的起源，科學家在物理公式和物質邏輯關係中去尋求宇宙的起源，宗教徒在“神我”等等神通幻影中去尋求宇宙的起源，都是在有知有識的實證，有知有識可以無限的迫近佛性，但永遠無法覺悟佛性，因為有知有識代表“我”與世界是分離的，永遠是相對的二元的。 但有知有識也是通向覺悟的一條大道，一旦通過對宇宙的研究深刻感悟出宇宙是創造的結論，回到原始，回到一切的起源地，就覺悟如來佛性，覺悟了上帝。 覺悟了上帝，也就明白了創造宇宙是必然的行為，也就明白了無知無識和有知有識的不二關係，也就明白了如何去行道和生活了。 那麼，宇宙是如何產生的呢？ 有知有識是如何產生的呢？ 該如何去行道呢？ 請看行道之識。