三十四、觀妙觀徼

雪峰

　　就如何認識道的內涵和外延，仙人老子有一個絕妙的辦法，他說：“故常無，欲以觀其妙; 常有，欲以觀其徼。 ”

　　老子的意思是說，要觀察瞭解道的存在和道的特性及道演化的規律之玄妙，必須先將自己化為無形，要完全地放棄自己，不要帶有任何個人的見解和觀點，做到自身無的狀態; 要瞭解道運行變化的奧妙，要讓自己置身於事務的運動變化中去，用自己的見解和觀點去與道碰撞。 這句話還有一層含義，就是說擺脫物質現象的束縛，把整個世界看做什麼也不存在，在這種思維狀態中才能感受到道的本質奧妙; 而要明白道是如何運行宇宙的，道是如何變化的，就需要從大千世界的有形事物的發展變化衰亡中去瞭解感受。

　　佛陀的「只有不執著於有形世界的相狀才能看到本性如來」的教導，實際上與老子的教導其含義是一樣的，從在這一點上我們知道，所謂道，就是如來; 所謂如來，就是道。

　　老子的教導是對道的認識論和對修行修練的方法論，例如，我們要認識中國社會目前的狀態和它未來發展變化的趨勢，用兩種相反且統一的方式進行，一種是將自己置身事外，跳出其圈子範圍，把自己看成與中國毫無關聯的不存在的一個虛體，不帶任何自己的觀點去認識它，只有在這種0狀態中才能看清它的真相，才能把握和瞭解其本質屬性; 一種是自己參與其發展變化中，親身經歷其每一個環節變化，從而感受和把握它發展變化的趨勢和方向。

　　對道是這樣，對國家是這樣，對每一門宗教和每一個家庭也應該這樣，更要對自身也用這個辦法認識和瞭解。 在無我相、無人相、無眾生相、無壽著相、無法相、無非法相、無實相、無虛相的狀態中看自己是誰？ 同時生活在現實世界中，一步一個腳印地印證現實的自己與如來的自己還有多少距離，上山觀察，下山印證，如此往複，才能明白奧妙。

　　進得去，出得來，才不會迷惘，進去了，出不來，必然迷惘，總是高高在上，卻永遠不進去，也會迷惘。 不能總是空，也不能總是色，不能總虛幻，也不能總現實，常有常無，“此兩者，同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門“。 這既符合太極原理，也符合修行修練法則。

　　由此，我們可以知道，純粹的閉門修鍊和純粹的埋頭於現實都不明白人生，都是糊塗人生，純粹地癡迷於某個宗教或政黨或某一場運動中也是不明白道理（道的原理）的標誌，唯有在有無之間“顛倒顛”才能不被現象和靈通所迷惑。

　　許多在逆境或情場失意中痛苦的人和許多在順境或情場中得意的人都容易犯錯誤，甚至犯下嚴重的錯誤，主要是只看到了有，而沒有看到無。 有些人坐牢了，有些人被殺了，有些人自殺了，都是因為沒有掌握道的原理的原因，進去了，再出不來了，焉能不錯？

　　在老闆眼中，太聰明和太糊塗的人都不是好員工，假設上帝是我們的老闆，我們是員工，那麼，我們就不要太糊塗，也不要太聰明，太糊塗的人吃虧，太聰明的人招禍，我們要常有常無，以此來當好上帝的員工。