# 解讀釋迦牟尼使者——佛山草的無相境界

佛山草說：“只要好吃，儘管去吃，管它名叫佳餚還是狗屎。 這個廟只要是敬畏上帝，教導人走上帝的路，管它名叫上帝廟還是撒旦廟，只管去拜就是。 ”

這是無相境界。

不管是佛，還是魔，「佛來佛斬，魔來魔斬」，進入無相，不受欺騙。

無相，是釋迦牟尼高深智慧的主要內容之一，佛告訴我們：

“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

“菩薩應如是佈施，不住於相。”

“凡所有相，皆是虛妄。 若見諸相非相，即見如來。 ”

“無法相，亦無非法相。”

“應無所住而生其心。”

“離一切諸相即名諸佛。”

“於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。”

“一切諸相，即是非相。”

“一切法無我、無人、無眾生、無壽者相。”

“如來不應以具足相見。”

“若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。” （轉輪聖王當然不是如來）

“一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。”

“所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

“不取於相，如如不動。”

釋迦牟尼使者——佛山草用通俗且驚世駭俗的語言把無相的含義表達得絕妙之極，全世界學佛者很多，但用這種大義凜然，不怕熱嘲冷諷的態度傳揚釋迦牟尼教誨者，恐怕只有精通佛法的高僧才有膽量如此說。

普通的人，如果你做好了美味佳餚，端給他，告訴他說這是狗屎，食慾會蕩然無存，因為人們有狗屎相，有了這個狗屎相，一聽到狗屎二字，便會條件反射式地感到厭惡，除非他從來沒有見過或聽說過狗屎。 假如把美味佳餚端給剛會說話，對狗屎沒有任何概念的孩童，告訴他，這是狗屎，他吃了香，那麼，他下次還要說：“我要吃狗屎。 ”

當今的人們喜歡名牌，名人，願意聽專家權威的話，當然這無可非議，關鍵是，一旦思維形成定式，就將被外相迷惑，再也不會對真理感興趣了。

一旦執著於外相，判斷是非的概念就形成了，概念一經形成，離佛就越來越遠了，所以釋迦牟尼不斷地教導我們要無相。

我愛的許多人，無論我如何呼喚他們，他們也不上我的當，因為他們已經被相迷惑，「雪峰，不就是那個農民的兒子，工人出生的普通人嗎？ 騙陌生人可以，騙我們，我們還不知道他的半斤八兩？ “我在他們眼中已經成了狗屎，即使我將天下最好的美味佳餚準備好，他們也絕對不會來聞一聞。

有了相的概念，已經與佛無緣，國家、民族、家、正義、自由、人權、民主、共產主義事業、耶穌、釋迦牟尼、權威、領袖、叛徒、內奸、好人、壞人、善人、惡人等等，等等，有了這些概念，再如何探索真理？ 再如何進入無相境界？

所有相中，最難放棄的是我相，如果我把某人罵了一句，諷刺挖苦了一句，或對某位女性在大庭廣眾面前挑逗了一句，他（她）就永遠再也不會相信我了，為什麼？ 因為他（她）覺得自我受到了傷害，由於有了這個“我”，放不下這個“我”，最後，只能無“我”了，放棄“我”，才能有“我”，有了“我”，哪有“我”？

還是釋迦牟尼使者高明。