四十七、諸法有我

雪峰

　　佛學有一個概念，叫“一切事物皆無自性（諸法無我）”。 這個概念對耶？ 錯耶？

　　如果從宇宙的道性來講，「諸法無我」的概念是正確的，萬物無自性，只有道性。

　　但是，如果去掉了自性，無“我”了，一切就失去了意義，就如宇宙沒有了生命，它就失去了存在的所有價值。

　　正是因為有自性，萬物才呈現出層次分明、結構嚴謹、千姿百態、變化萬千的生命奇觀和自然萬象，若一切事物失去了自性，宇宙就歸為混沌。

　　正是因為諸法有我，生命才體驗到大自然給予的愉悅和激情，才會在滄桑變遷中享受生命的悲歡離合、曲折起伏，“我”才能產生對未來美好生活的嚮往，才有動力去探索和創造，若諸法無我，生命將不存在。

　　“我思故我在”，沒有了“我”，就等於沒有了意識思維，沒有了意識思維，宇宙歸於零。

　　一切事物皆有自性，草有草性，花有花性，山有山性，水有水性，人有人性，佛有佛性，哪一個事物沒有自性？ 即使在同一序列內，比如人這個序列內，張三有張三的自性，李四有李四的自性，千人千面，萬人萬心，差異的起源皆源於自性，若一切事物皆無自性，哪來分別？

　　“三界唯心，萬法唯識”，若無“我”哪來的“心”？ 哪來的「識」？

　　賽斯的核心理念是「實相由我造」，若無「我」，哪來的實相？

　　佛陀教導我們要「無我相」，那是啟發我們先放下我執，只有把“我”的執見、偏見、陋見拋棄了，才能看到事物的本來面目，看到自性如來，才能在36維空間中“天馬行空，自由往來”，才能從一切藩籬和桎梏中把自己解放出來，才能從萬象變化中解脫自己，從而獲得涅槃，擁有無上正覺，而這一切的目的，最終是為“我”服務的。

　　老子的“無為”不是什麼也不為，“無為”的最終目的是“無為而無不為”，這與“無我”而“處處有我”是一個道理。

　　我們知道，一切實相是自我意識的投射，量子力學中的那個“觀察者”就是“我”，微觀世界的運動隨著“觀察者”的“觀察意念”而運動變化，日本科學家試驗的那個“水分子結晶”完全與“觀察者”的意識關聯，萬象給人的感覺與“我”的心態和情緒密切相關，在一個小集體內，比如家庭和朋友圈內，“我”就是團體和諧與否的因數，“我” 的一言一行直接牽扯到這個小集體的情緒變化...... 這就是說，“諸法有我”。

　　當人說“我已達到無我的境界”時，恰恰說明瞭“有我”，若“無我”，哪來的“無我境界”？

　　當人說「自我盡失，心曠神怡」時，恰恰說明「有我」，若「無我」，哪來的「心曠神怡」？

　　當人追求無上正覺，想去極樂世界時，恰恰是因為“有我”，若“無我”，誰去極樂世界？

　　禪宗六祖慧能在「風動、幡動、心動」問題上說不是幡動，也不是風動，而是人心在動，這就是說正是因為有“我”，才看到了風吹幡動，若無“我”，不論是幡，還是風，都不存在了，從這個意義上講，諸法有我，若無我，諸法將不存在。

　　每日每時，時時處處，正是因為「有我」，才體驗和感受著生命的悲歡離合潮起潮落，才展現著生命的風采和生活的絢爛，若無我，怎麼體驗？

　　“我”有“小我”和“大我”之分，“小我”的“我”，體驗到的是無盡的苦惱和磨難，“大我”的“我”，感受到的是無量的開心和歡樂，如何從“小我”走向“大我”，才是我們修行修鍊的目標，純粹的“無我”，那是在走向頑空，走向消極，走向絕滅。

　　提高認識，轉換思維，完善意識，爭取開法眼佛眼，就會看到一切事物皆有自性，就會看到“我”的法身遍佈一切法中，諸法有我，就會體驗極樂情景。

　　不僅要向上看，還要向下看，不僅要站在植物動物的角度上看人和神的世界，還要站在人和神的角度看植物界和動物界，最後遍觀一切法界，如此，就會獲得渾沌思維，才會明白一切事物的真相，才會遊刃有餘，獲得神仙果位。