成佛
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成佛的人有三大標誌: 一、見了如來; 二、達無為狀態; 三、心無所住。 也就是說,不論是誰,只要具備了這三項條件,就成佛了,就是佛了。 如何見如來? 如來就是自性。 《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。 若見諸相非相,即見如來。 “ 如何達無為狀態? 《金剛經》雲:「一切聖賢皆以無為法而有差別。 “”我當度眾生,莫作是念。” “一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。” 如何心無所住? 《金剛經》雲:「應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心。 應無所住而生其心。 “ 目錄 成佛無訣竅 有我無法成佛 著相無法成佛 成佛捷徑 明心見性 明性超塵埃,當下就成佛 大徹大悟即成佛 超越時空步入佛境 成佛無訣竅 大道之行,發於毫末,成於點滴,收於精微,卻無訣竅。 修行,要在一言一行上下功夫; 修煉,要在一念一意上下功夫。 日日得昌,木木成林,積沙成塔,集腋成裘,功到自然成,若放棄做功,圖謀竅門,此心已陷魔窟,此步已邁邪徑。 求道者不求訣竅,不論是想發財、升官、圖名,正人君子決不求竅門。 凡求訣竅者都不是老實人,只有心懷鬼胎,圖謀不軌的人才求訣竅。 最遠的路離目標最近,最近的路離目標最遠。 成佛無訣竅,若人言成佛有訣竅,此人必是功德淺薄之輩,是誹謗佛法之徒,是魔。 不積跬步,無以至千里; 不積小流,無以成江河,願欲成佛者放棄訣竅,塌塌實實在毫末點滴上下功夫。 有我無法成佛 《金剛經》雲:“須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。 “ ”我相即是非相,人相、眾生相、壽者相,即是非相。” “離一切諸相即名諸佛。” “一切法無我、無人、無眾生、無壽者。” “若菩薩通達無我法者,如來說名真菩薩。” “以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。” 佛不是我,我不是佛,有我無佛,有佛無我,有我無法成佛,成佛不能有我。 我們之所以不能成佛,最關鍵的障礙是我,我不除,永難成佛。 試看我是如何阻擋自己成佛的。 以下執著都是阻擋自己成佛的重重關山。 “我要成佛。” “我要為國家、民族建功立業。” “我要光宗耀祖,流芳百世。” “我要為人類做貢獻。” “我要成為富翁。” “我要提高警惕,防止上當受騙。” “我信仰上帝; 我信仰佛法; 我信仰基督; 我信仰共產主義; 我信仰有神論; 我信仰無神論。 “ ”我認為這是正確的; 我認為那是錯誤的; 我認為他在走邪道; 我認為他說的對。 “ ”這是我的,這是我的國家; 這是我的宗教; 這是我的政黨; 這是我的家; 這是我的父母; 這是我的孩子; 這是我的丈夫; 這是我的妻子; 這是我朋友; 這是我的敵人。 “ ”我渺小; 我偉大; 我謙卑; 我傲慢; 我深厚; 我淺薄; 我富有; 我貧窮; 我有功; 我有罪; 我不行; 我能干; 我正確; 我錯誤; 我有地位、名譽、金錢、知識、文憑、職務; 我卑賤、無名、低下、平凡。 ” …… 凡心中有我的時候,離佛就遠了。 無為而無不為,只有達到無為的境界,才可以為所欲為。 無我而處處有我,只有達到無我的境界,才可以在無我中見到我——如來。 放棄我,才能有我; 執著於我,最終無我。 著相無法成佛 《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。 若見諸相非相,即見如來。 “ ”是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相,亦無非法相。” “離一切諸相即名諸佛。” “如以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。” “須菩提,發阿耨多羅三藐三菩提心者,與一切法應如是知、如是見、如是信解,不生法相。” 什麼是相? 凡視覺看到的、聽覺聽到的、嗅覺嗅到的、味覺嘗到的、觸覺觸摸到的一切都是相,同時,束縛思維意識、禁錮人生自由、阻礙心靈解放、壓抑人性舒展的道德、觀念、清規戒律、憲法法律、禁忌等都是相,是法相。 只要有相的概念和執著,人就無法看到如來,也就無法成佛。 無相狀態是一種什麼樣的狀態呢? 是一種渾沌狀態,天不是天,地不是地,天地難辨; 沒有上,沒有下,上下不分; 沒有棱,沒有角,無形無狀; 沒有大,沒有小,隨形而形; 沒有過去,沒有未來,無始無終; 沒有來、沒有去、沒有生,沒有死,只有永恆; 沒有善、沒有惡、沒有真、沒有假、沒有美、沒有醜,沒有兩儀、沒有陰陽、沒有一分為二、一切渾然為一; 沒有愛、沒有恨、沒有求、沒有棄,如如不動; 沒有神、沒有佛、沒有仙、沒有人,沒有動植物、沒有昆蟲細菌,只有結構; 沒有天堂、沒有地獄、沒有人間,沒有空間、沒有時間,沒有有,沒有無,只有道的靈動; 沒有規章、沒有制度、沒有憲法、沒有法律、沒有教義、沒有儀式、沒有關卡、沒有禁忌,只有活的靈性; 沒有聲、沒有音、沒有呼、沒有吸,只有感應...... 一切的相,都是虛妄,若以相求佛,猶如水中撈月,難見真相,離棄了一切的相,即是佛。 以相求佛,是行邪道,無法見如來,無法成佛。 我們現在來看人類在求佛路上的陷阱和行的邪道。 建寺院、修廟堂、塑佛像、燒香磕頭、穿袈裟等都是陷阱,是在行邪道; 制訂教規教義、設立管理體制、建立等級秩序,防礙了佛法走向大眾,是在行邪道; 戒律戒條、修行的方式方法等都著了法相,是陷阱,是在行邪道; 宗派、門派、教派都是陷阱,是在行邪道; 說抽煙、喝酒、吃肉、行淫不能成佛,也是著了法相,設了陷阱,桎梏了人的思維意識,屬行邪道; 一切法皆是佛法,佛法無法,如來不說法,所以說法者(講解佛法者)是在設陷阱,行邪道。 以上所言,專為修最上乘者而言,所謂最上乘者,不是最上乘者,只是一種方便提法。 以上所言,非對非錯,你認為對了,那我就給你設立了陷阱,我行了邪道; 你認為我錯了,你就進了陷阱,在行邪道。 修佛法門不是有八萬四千門,而是有無限門,若執著於門,就無門,若達到無相境界,處處有門,一切都是門。 無相不是空相,若保持空的相狀,同樣也是著相,就是走了極端,同樣也沒有達到無相境界。 法無定法,無法是法; 相無定相,無相是相。 成佛捷徑 明心見性 兩千年前,要到萬里之外,至少需要一百天的時光,今天,一日可達。 兩百年前,要捎個信給百里之外親人,至少需要兩天時光,今天,發短信,彈指一揮間。 以前,要成佛,需要戒定慧,需要十幾或幾十年參禪修煉,今天,不需要婆婆媽媽,只要能明心見性,一夜可成佛。 因時制宜,這是道的安排,也是快速“收割”的需要。 成佛的訣竅在於明心見性。 什麼是明心見性的「心」? 這個心不是生理結構上那個物質的肉團團,而是眼耳鼻舌身意對客觀物質和反物質環境的反應引起的念頭和所思所想,這個心因緣而生,無緣不生,猶如平靜水面,有風浪起,無風不起浪,有浪無浪,全憑有風無風(舍去引力地震等因素)。 如果眼睛看不到什麼,耳朵聽不到什麼,鼻子聞不到什麼,舌頭嘗不到什麼,身體感觸不到什麼,意識感悟不到什麼,那麼,這個心是不存在的,也就是說無心可說。 所以說,這個心並不在身體的某個特定部位,不在大腦里,也不在心臟里,更不在腳後跟上,而在生命反物質結構的運行程式里。 明白了以上這個關於心的道理,就叫“明心”。 什麼是明心見性的「性」? 這個性就是“眾妙之門”,就是如來,就是渾沌元初,就是生命的反物質結構,就是佛,就是上帝的意識,就是宇宙的本性,就是道的規律法則和生命的運化原理。 一切事物都有性,山有山性,水有水性,獸有獸性,人有人性,男有男性,女有女性,仙有仙性,佛有佛性,宇宙36維空間各有各的空間性。 沒有性,就沒有宇宙; 沒有性,就沒有生命。 明白了這個關於性的屬性,就叫“見性”。 何謂「明心見性」? 明心才能見性,心若迷,性難見,所以叫“明心見性”。 走進一間黑屋子,什麼也看不見,只能摸索,打開電燈開關,哇賽! 屋子的一切都清清楚楚(建議夜晚親自一試感受一下)。 燈亮的一霎那就叫“明心”,看到了屋子裡的一切就叫“見性”。 有三杯水,一杯是蘇打水,一杯是白糖水,一杯是鹽水,若我們事先不知情,我們無法判斷這三杯水是什麼水,甚至會錯誤地認為它們都是普通的純凈水,分別拿起喝一口,哇賽! 一杯澀,一杯甜,一杯鹹。 喝進口的一剎那叫“明心”,知道了這三杯水的特性叫“見性”。 明性超塵埃,當下就成佛 六祖慧能創立了頓教法門,他認識到一切萬法,不離自性,明心可見性,見性即可成佛。 我認識到,一切事物的質變必須要有量變的積累,只有量變積累到零界點時,才有機會“頓悟成佛”。 六祖說的沒錯:「何其自性,本自清淨; 何其自性,本無生滅; 何其自性,本自具足; 何其自性,本無動搖; 何其自性,能生萬法。 “ 只要看到自己的本性,即可頓悟成佛,但要認識到自己的本性,沒有量變的積累,沒有千思萬想,沒有幾世的修行積累,難以有佛緣,難以理解高深佛法,也不可能到生命禪院裡來。 成佛的人有三大標誌:一、見了如來; 二、達無為狀態; 三、心無所住。 也就是說,不論是誰,只要具備了這三項條件,就成佛了,就是佛了。 如何見如來? 如來就是自性。 《金剛經》雲:“凡所有相,皆是虛妄。 若見諸相非相,即見如來。 “ 《禪院文集》《上帝篇》”宇宙中有一個超自然靈魂“的第26節,”生死——令人迷惑的現象“中對如何認識如來見自性略有揭示,轉錄如下: 我是誰? 我的家是我嗎? 不是,因為沒有家的時候我還是我。 我穿的衣服是我嗎? 不是,因為脫了衣服我還是我。 我的牙齒是我嗎? 不是,即使牙齒掉光了,我還是我。 我的頭髮是我嗎? 不是,變成禿子了我還是我。 我的眼睛是我嗎? 不是,因為瞎了以後我還是我。 我的腿子是我嗎? 不是,以為截肢後我還是我。 我的心臟是我嗎? 不是,器官移植后我還是我。 我的血液是我嗎? 不是,我的血抽光了再輸入別人的血我還是我。 這也不是我,那也不是我,那我到底是誰? 噢,我就是如來! “若見諸相非相,即見如來。” 如來沒有任何具體的相狀,任何具體有形狀的東西不是如來,所以人也不是如來,只有人的自性才是如來,只有認識了自性,才能看到如來。 看到如來的刹那,你就成佛了,你就是佛了。 因為你返樸歸真了,你已經知曉“凡所有相,皆是虛妄,”只有自性如來不是虛妄,是永恆。 你看到如來了嗎? 如果還沒有看到,請繼續往前走。 你能鑽到一粒芥菜子裡面嗎? 如果你有任何相狀,你就鑽不進去,因為芥菜子小,而你的身體大,如何讓大的進入到小的裡面去呢? 沒有辦法。 但是,當你認識到你的肉體不是自己,自性如來才是自己時,就能鑽到芥菜子裡面去,自性如來大能大到無邊無際,小能小到玄乎無跡,芥菜子是一個龐大的宇宙,玄乎無跡的你完全可以輕鬆地進入到芥菜子裡面去遊山玩水。 進去幹什麼? 看看那裡面有什麼東西。 那裡面有難以計數的「天體」在高速運行,你進入一個叫分子的「銀河系」,然後再進入一個叫原子的「太陽系」,再進入一個叫原子核的「太陽」星體,繼續進入,就可以進入叫誇克的「星體」,再往前走,會看到什麼呢? 就進入了量子力學的波粒二象性地帶,物質好像以粒子狀態運動,又好像以波的形式在運行,繼續前進,就看不到具體的物質了,而是一種弦態,再往裡面走,弦態也不存在,只看見一種結構,這個結構不是物質的結構,而是一種有靈性的反物質結構,這個有靈性的反物質結構就是自性,如來。 如來不僅僅是人的屬性,一切生命體都有如來,只要透過現象看其本來面目--自性,就可以看到如來。 現在應該理解《金剛經》了吧。 如何達無為狀態? 《金剛經》雲:「一切聖賢皆以無為法而有差別。 “”我當度眾生,莫作是念。” “一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。” 只要有為,必然會出錯; 只要有為,自性如來的那個完美結構容易出現缺陷; 越有為,離本性越遠; 越有為,越難返朴歸真。 一句話,有為就難成佛。 自性如來本來就清淨圓滿,自性如來具足一切,能生萬法,自性如來本來就是佛,只要恢復自性如來,可無為無不為。 一旦想有為,就是本末倒置,離佛越遠。 世間只有有靈性的反物質結構和能量永恆,其餘的一切都是幻化的,是曇花一現的,是隨著時間和空間的變化而緣起緣滅的,所以,一切有為法,那是一場夢幻、是泡影,是雲中的雷鳴和閃電,是靠不住的。 人分渾人、俗人、凡人、賢人、仙人,渾人靠本能、俗人靠慾望、凡人靠情感、賢人靠理智、仙人靠靈性,慾望越強的人越有為,俗人是有為者,所以俗人追求的是夢幻泡影。 凡人的一生被情感控制,親朋好友、家庭家族、民族國家等等是凡人活著的目的,所以凡人也是有為者,追求的也是雲中的雷鳴電閃。 賢人雖然很理智,但在許多關鍵時刻也容易失去理智,比如金銀財寶的量足夠大時、權勢地位足以令人羨慕時、家庭民族國家面臨生死存亡關頭時、閉月羞花沉魚落雁足以蕩人心魄時,容易生起有為之心和有為之行。 仙人包含聖人,仙人全靠靈性生活,不容易激動,容易看破世界之幻象,所以能靜心、治心、止心、正心,很難產生有為心和有為行。 佛陀釋迦牟尼說「一切聖賢皆以無為法而有差別」。 越有為,生命的層次越低; 越無為,生命的層次越高,人與人之間的差別就在於此。 世間沒有完全達到無為境界的人,即使聖人,多多少少也在有為,只不過有為的程度和廣度不同而已,要百分之百達到無為境界不容易。 佛教的許多高僧法師大都處在有為的狀態中,普渡眾生的想法和做法及想成佛的想法和做法都是一種有為法。 所以佛陀教導我們不要存有“我當度眾生”的念頭。 到這裡,有人會疑惑,雪峰你明白了有為無為的道理,怎麼自己仍在有為? 怎麼你和生命禪院的禪院草們還想開創生命禪院時代? 還想實施萬教歸一? 要回答這個問題很難,如果告訴你我們肩負著一種使命,肯定會被看作是一種陰謀或是無稽之談,誰知道你們有使命? 我的回答是,我們把實施萬教歸一和開創生命禪院時代當作是一場好玩的遊戲,就像小孩子玩“過家家”遊戲一樣,我們沒把這麼小的事當成是一件正兒八經的事,萬教歸一不歸一,生命禪院時代能不能開創出來,根本不在我們的心上,饑來吃飯,困來睡眠,福來享,罪來受,就這麼短暫的一生,誰還管那些閒事。 無為,無不為; 無不為,無為。 我們處在一種渾沌狀態。 如何心無所住? 《金剛經》雲:「應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心。 應無所住而生其心。 “ 沒有清淨心,難以獲得至高無上的大徹大悟大智慧,但要獲得清淨心,必須使心無所系,心裡面什麼牽掛都沒有,心不在任何地方,要做到”如如不動“。 如果我們的心隨著聲音動,不論是噪音也好,樂音也罷; 不論是讚聲也好,罵聲也罷; 不論是傾國傾城的絕色美貌女子令人骨酥的甜美聲音也好,還是粗俗嘶啞令人毛骨悚然的嗥叫聲音也罷,我們的心就生不出清淨心。 同理,若重視香、味、觸,我們的心也無法生出清淨心。 至於法,佛法無法,法無定法,隨時隨地,千變萬化,如果我們執著於法,必然上當受騙,唯一的辦法是不易中變易,變易中不易。 智慧最高的佛陀釋迦牟尼警告我們:「若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。 “這就是說,佛陀說法說了49年,最後什麼法也沒說,如果我們非要說釋迦牟尼佛給我們留下了什麼必須堅持的法,那我們是在誹謗佛,不是在尊奉佛。 《聖經》、佛經、《古蘭經》《道德經》等是法嗎? 不是,那都是方便法門,不是法。 生命禪院說法了嗎? 也沒有,也是方便法門。 “如來說一切法皆是佛法”,什麼是佛法? 無法之法就是佛法,所以佛教誨我們不應住法生心。 死背教條、固守教義都是住法生心,無法生清淨心。 同理,什麼耶穌、釋迦牟尼、穆罕默德、老子、雪峰,通通靠邊站,要“應無所住而生其心”。 好了,如果我們具備了以上三個條件:見瞭如來、達無為狀態、心無所住,我們就成佛了,你就是佛了。 你還要等到什麼時候成佛? 當下就成佛,當下就是佛。 你笑了,是嗎? 你會疑惑,「我現在是佛嗎? 不會吧,難道成佛這麼容易? “ 是的,就這麼容易。 容易嗎? 就這麼難。 對已經經歷了心靈歷程千辛萬苦,苦苦求道不得法的人而言,現在應該是豁然開朗,我已點破了迷津,“眾里尋他千百度,驀然回首,那人卻在燈火闌珊處。 “該柳暗花明了吧? 容易吧? 對沒有根器,且從來不曾思考和修行修鍊的人來說,我是在講天書,要當下成佛,難! 假若你現在似明似暗、似懂非懂,千萬別著急,你已經入門了。 你有可能在一刹那明白了,另一刹那又糊塗了,而恰恰你明白的這一刹那間,你就是佛了,而糊塗的那一刹那間,你又返回了世間,不是佛了。 好,現在記住,如果你每天只有一刹那間成了佛,了不起。 如果每天有兩剎那間成了佛,更了不起。 假如你每天有幾分鐘成了佛,那更加的了不起了,繼續下去,如果每天有一個小時的時間,兩個小時的時間成了佛,那就已經在“靈山”了,再繼續下去,如果全天候地成了佛,只是在一些刹那間、甚至在某個時辰糊塗了,那是人性、獸性、魔性尚未除淨,只要精進,就會功德圓滿,成正果了。 時時會靈光閃現,處處會靈光閃現,抓住那閃現的一剎那,你就成佛了。 大徹大悟即成佛 世間求佛者不少,成佛者不多,皆緣於對佛認識的差異。 我常觀察拜佛求佛者,想,他們到底在拜什麼? 求什麼? 若什麼是佛和佛有哪些特徵都不清楚,我們如何成佛? 這就象我們蓋房子,既沒有圖紙,也沒有經驗,更沒有圖像,我們能蓋出什麼樣的房子來呢? 許多人念經,有口無心,有些人讀經,不求甚解,能成佛嗎? 坐在那裡,擺出一種姿勢,能成佛嗎? 閉關修鍊,真能修成佛嗎? 整天燒香磕頭能成佛嗎? 要修佛,就在人世的苦難和歡樂中修吧。 要修成佛道,首先在認識上下功夫吧。 只有明白了宇宙時空人生生命的原理,大徹大悟了,才能成佛。 願人皆成佛。 超越時空步入佛境 明心見性,見性成佛,佛是性,佛無心,有心即煩惱,活性即菩提,性光圓滿,照徹大千,沒有過去,沒有現在,沒有未來,眼前事即未來事,當下狀態即未來狀態,不為明天擔憂焦慮,因為當下就是明天,不為生死擔憂焦慮,因為生就是死,死就是生。 因為無我,所以世間的毀譽任其如雲飄移,你說我“邪”“非法”,你說對了,末法時期,一切顛倒,正常的不正常,不正常的才正常,活的是死的,死的是活的,上升的是下降的,下降的是上升的,高興的是哭泣的,悲苦的是高興的,被侮辱的是被榮耀的,被榮耀的將是被侮辱的,現在受苦受難受罪的要受到祝福了, 現在享盡榮華富貴的將要遭罪了。 生命是意識,不是肉體,肉體可以被關押殺死,意識是關不住殺不死的,佛是性光圓滿的意識體,可以離開肉體進入無邊無際的極樂世界,只要自性無障礙,就沒有什麼可以障礙。 路被擋住了,肉體無法脫身,成佛。 沒飯吃了,肚子餓著,成佛。 事辦不成了,交給道去管理,成佛。 有人牽掛,見不著,不著急不上火,每個人有每個人的生命軌跡,誰也負不了誰的責,隨遇隨緣,一切隨其自然,每個人的當下都是因果所致,不必掛礙。 不超越時空就會被當下的困境所迷而生煩惱焦慮,不超越世間就會被世間的凡情俗務所纏而登不上彼岸,我們的眼耳鼻捨身所感受到的是暫時的夢幻,是隨時變換的泡影,是長久不了的,所以要用靈覺感受,靈覺感受到的才是長久的。
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