自性 佛性 如來本性

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自性就是佛性，佛性就是如來本性。 自性、佛性、如來本性是佛學詞彙，是認識真如的三種不同表達法，其實不論是叫土豆、洋芋，還是馬鈴薯、山藥蛋，都是指那個能食用的東西。 茶水、綠豆湯、牛奶、咖啡、可口可樂、酒精、血液、針劑青黴素等等都有一個共同的東西，那就是水，這個水就是自性，就是佛性，就是如來本性，說“眾生都有佛性”，原理在此。

如來，就是本來，是宇宙的原始特性，無虛無實、無聲無息、無招無式、無邊無際、沒有任何相狀，卻容納了一切相狀，一切都是如來，如來不是一切。

如來就是自性。 “若見諸相非相，即見如來”，如來沒有任何具體的相狀，任何具體有形狀的東西不是如來，所以人也不是如來，只有人的自性才是如來，只有認識了自性，才能看到如來。 看到如來的刹那，你就成佛了，你就是佛了。 因為你返樸歸真了，你已經知曉“凡所有相，皆是虛妄”，只有自性如來不是虛妄，是永恆。 如來不僅僅是人的屬性，一切生命體都有如來，只要透過現象看其本來面目——自性，就可以看到如來。 目錄 自性是構成一個事物最初的原始元素所有生命都是一，這個一就是自性自性是自洽的一切萬法，不離自性如何見如來（自性）一切事物皆有自性 自性是構成一個事物最初的原始元素 自性、佛性、如來本性是構成一個事物最初的原始元素， 在原本的狀態上增加點什麼或減少點什麼，就呈現出了紛繁複雜千奇百怪形態各異的事物。 不論是大象、螞蟻、兔子、駿馬、蝸牛、耕牛、人獸、佛魔、神妖等等，都有一個共同的東西，那就是性，這個性，就是如來本性，就是佛性，在這個如來本性上增加點什麼，或減少點什麼，不同的生命形態就誕生了。 這猶如人，不管是男人，還是女人，其共同點就是人，不同點在於其結構上有所增刪從而有了男人和女人之區別。 一間房子，不論門朝東、朝南、朝西、朝北，不論是鐵門、木門、塑膠門、紙糊門，不論窗戶大小，不論屋頂材料，不論室內面積多大，它都叫房子。 所有生命都是一，這個一就是自性 任何一種生命都是一，所有生命都是一，這個一就是自性、佛性、如來本性，在這個意義上講，“眾生平等”。 這個一上增加點羽毛翅膀，就成了飛蟲飛鳥; 這個一上增加一雙手，就成了人; 這個一上減少移動能力就成了樹木花草; 這個一上增加點移動能力就成了動物。 一，可大可小，可圓可方，可長可短，可顏可色。 大象再大，是一，螞蟻再小，也是一; 蝴蝶翅膀再豔麗，是一，飛蛾翅膀再單調，也是一。 自性是自洽的 「何其自性，本自清淨; 何其自性，本不生滅; 何其自性，本自具足; 何其自性，本無動搖; 何其自性，能生萬法。 “自性如此，佛性和如來本性亦如此。 自性是自洽的，當然佛性、如來本性也是自洽的。 “不生不滅，不垢不淨，不增不減。” “無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。 無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。 無苦集滅道，無智亦無得。 “ 一個人的如來本性是自洽的，離開瞭如來本性，就不自洽了，男人非得跟女人合一才能在某種意義上達到自洽，當然，女人跟男人合一才能達到某種程度上的自洽。 一切萬法，不離自性 六祖慧能創立了頓教法門，他認識到一切萬法，不離自性，明心可見性，見性即可成佛。 一切事物的質變必須要有量變的積累，只有量變積累到零界點時，才有機會“頓悟成佛”。 六祖說的沒錯：「何其自性，本自清淨; 何其自性，本無生滅; 何其自性，本自具足; 何其自性，本無動搖; 何其自性，能生萬法。 “ 只要看到自己的如來本性，即可頓悟成佛，但要認識到自己的如來本性，沒有量變的積累，沒有千思萬想，沒有幾世的修行積累，難以有佛緣，難以理解高深佛法，也不可能到生命禪院裡來。 如何見如來？ 成佛的人有三大標誌：一、見了如來; 二、達無為狀態; 三、心無所住。 也就是說，不論是誰，只要具備了這三項條件，就成佛了，就是佛了。 如來就是自性。 《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。 若見諸相非相，即見如來。 “ 我（雪峰）在《上帝篇》”宇宙中有一個超自然靈魂“的第26節”生死——令人迷惑的現象“中對如何認識如來見自性略有揭示，轉錄如下： 我是誰？ 我的家是我嗎？ 不是，因為沒有家的時候我還是我。 我穿的衣服是我嗎？ 不是，因為脫了衣服我還是我。 我的牙齒是我嗎？ 不是，即使牙齒掉光了，我還是我。 我的頭髮是我嗎？ 不是，變成禿子了我還是我。 我的眼睛是我嗎？ 不是，因為瞎了以後我還是我。 我的腿子是我嗎？ 不是，以為截肢後我還是我。 我的心臟是我嗎？ 不是，器官移植后我還是我。 我的血液是我嗎？ 不是，我的血抽光了再輸入別人的血我還是我。 這也不是我，那也不是我，那我到底是誰？ 噢，我就是如來！ “若見諸相非相，即見如來”，如來沒有任何具體的相狀，任何具體有形狀的東西不是如來，所以人也不是如來，只有人的自性才是如來，只有認識了自性，才能看到如來。 看到如來的刹那，你就成佛了，你就是佛了。 因為你返樸歸真了，你已經知曉“凡所有相，皆是虛妄”，只有自性如來不是虛妄，是永恆。 你看到如來了嗎？ 如果還沒有看到，請繼續往前走。 你能鑽到一粒芥菜子裡面嗎？ 如果你有任何相狀，你就鑽不進去，因為芥菜子小，而你的身體大，如何讓大的進入到小的裡面去呢？ 沒有辦法。 但是，當你認識到你的肉體不是自己，自性如來才是自己時，就能鑽到芥菜子裡面去，自性如來大能大到無邊無際，小能小到玄乎無跡，芥菜子是一個龐大的宇宙，玄乎無跡的你完全可以輕鬆地進入到芥菜子裡面去遊山玩水。 進去幹什麼？ 看看那裡面有什麼東西。 那裡面有難以計數的「天體」在高速運行，你進入一個叫分子的「銀河系」，然後再進入一個叫原子的「太陽系」，再進入一個叫原子核的「太陽」星體，繼續進入，就可以進入叫誇克的「星體」，再往前走，會看到什麼呢？ 就進入了量子力學的波粒二象性地帶，物質好像以粒子狀態運動，又好像以波的形式在運行，繼續前進，就看不到具體的物質了，而是一種弦態，再往裡面走，弦態也不存在，只看見一種結構，這個結構不是物質的結構，而是一種有靈性的反物質結構，這個有靈性的反物質結構就是自性，如來。 如來不僅僅是人的屬性，一切生命體都有如來，只要透過現象看其本來面目——自性，就可以看到如來。 一切事物皆有自性 佛學有一個概念，叫“一切事物皆無自性（諸法無我）”。 這個概念對耶？ 錯耶？ 如果從宇宙的道性來講，「諸法無我」的概念是正確的，萬物無自性，只有道性。 但是，如果去掉了自性，無“我”了，一切就失去了意義，就如宇宙沒有了生命，它就失去了存在的所有價值。 正是因為有自性，萬物才呈現出層次分明、結構嚴謹、千姿百態、變化萬千的生命奇觀和自然萬象，若一切事物失去了自性，宇宙就歸為混沌。 正是因為諸法有我，生命才體驗到大自然給予的愉悅和激情，才會在滄桑變遷中享受生命的悲歡離合、曲折起伏，“我”才能產生對未來美好生活的嚮往，才有動力去探索和創造，若諸法無我，生命將不存在。 “我思故我在”，沒有了“我”，就等於沒有了意識思維，沒有了意識思維，宇宙歸於零。 一切事物皆有自性，草有草性，花有花性，山有山性，水有水性，人有人性，佛有佛性，哪一個事物沒有自性？ 即使在同一序列內，比如人這個序列內，張三有張三的自性，李四有李四的自性，千人千面，萬人萬心，差異的起源皆源於自性，若一切事物皆無自性，哪來分別？ “三界唯心，萬法唯識”，若無“我”，哪來的“心”？ 哪來的「識」？ 賽斯的核心理念是「實相由我造」，若無「我」，哪來的實相？ 佛陀教導我們要「無我相」，那是啟發我們先放下我執，只有把“我”的執見、偏見、陋見拋棄了，才能看到事物的本來面目，看到自性如來，才能在36維空間中“天馬行空，自由往來”，才能從一切藩籬和桎梏中把自己解放出來，才能從萬象變化中解脫自己，從而獲得涅槃，擁有無上正覺，而這一切的目的，最終是為“我”服務的。 老子的“無為”不是什麼也不為，“無為”的最終目的是“無為而無不為”，這與“無我”而“處處有我”是一個道理。 提高認識，轉換思維，完善意識，爭取開法眼佛眼，就會看到一切事物皆有自性，就會看到“我”的法身遍佈一切法中，諸法有我，就會體驗極樂情景。 不僅要向上看，還要向下看，不僅要站在植物動物的角度上看人和神的世界，還要站在人和神的角度看植物界和動物界，最後遍觀一切法界，如此，就會獲得渾沌思維，才會明白一切事物的真相，才會遊刃有餘，獲得神仙果位。